O livro de Oseias na pesquisa atual

KELLE, B. E. (ed.) The Oxford Handbook of Hosea. New York: Oxford University Press, 2024, 520 p. – ISBN 9780197639597.

Esta é uma coleção de ensaios com múltiplos recursos para a interpretação do livro de Oseias. O volume examina abordagens que são consideradas essenciais para aKELLE, B. E. (ed.) The Oxford Handbook of Hosea. New York: Oxford University Press, 2024, 520 p. interpretação ou que são representativas das tendências atuais na pesquisa do livro de Oseias.

Cada ensaio aborda um elemento em particular e faz um levantamento crítico de estudos anteriores antes de apresentar abordagens atuais e prospectivas.

De muitas maneiras a pesquisa sobre o livro de Oseias é representativa dos desenvolvimentos e tendências atuais no estudo do profetismo como um todo. Portanto, embora dedicada ao livro de Oseias, a coleção de ensaios neste volume fornece um instantâneo de como deve ser a pesquisa atual sobre um livro profético.

A coleção começa com ensaios orientados para o contexto discutindo a história, o texto e o crescimento composicional de Oseias.

O volume inclui uma seção de ensaios sobre perspectivas estabelecidas e emergentes sobre os principais textos representativos do livro.

Em seguida os ensaios tratam dos principais elementos teológicos e literários, temas e motivos do livro de Oseias, antes de prosseguir para examinar diversas teorias interpretativas, contextos e abordagens.

O último grupo de ensaios no volume investiga as principais tendências na história da recepção de Oseias, incluindo o uso do livro em filmes e romances populares, bem como a interpretação asiática e afro-americana.

Brad E. Kelle é Professor de Antigo Testamento e Hebraico Bíblico na Point Loma Nazarene University, San Diego, California.

 

The Oxford Handbook of Hosea is a collection of essays that provide resources for the interpretation of the book of Hosea. The volume examines interpretive elements and approaches that are deemed essential for interpretation or that are representative of significant trends in present and future study. Each essay addresses one particular element or approach and will critically survey prior scholarship before presenting current and prospective approaches.

In many ways, research on the book of Hosea is representative of the developments and current trends in prophetic study as a whole. Hence, while dedicated to the book of Hosea, the collection of essays in this volume provides a snapshot of what today’s fully orbed scholarship on a prophetic book should look like. The collection begins with background-oriented essays that discuss the history, text, and compositional growth of Hosea. The volume includes a section of essays that survey established and emerging perspectives on key representative texts from the book. The essays then treat the book of Hosea’s major theological and literary elements, themes, and motifs before moving on to examine diverse interpretive theories, contexts, and approaches. The final group of essays in the volume investigates major trends in the reception history of Hosea, including the book’s use in popular movies and novels, as well as Asian and African American interpretation.

Table of Contents

List of Abbreviations
About the Contributors
Acknowledgments
Introduction, Brad E. Kelle
1. Does (and Should) Hosea Matter Still?, Carol J. Dempsey, OP
Part I: History, Text, and Composition
2. The Book of Hosea and the History of Eighth-Century BCE Israel, Shuichi Hasegawa
3. Assyria and Its Image in Hosea, Shawn Zelig Aster
4. Hosea the “Historical Prophet” of the Eighth Century BCE, Hosea the Remembered Prophet of Yehudite Literati, and the Book of Hosea, Ehud Ben Zvi and Ian D. Wilson
5. The Book of Hosea and Israelite Religion in the Eighth Century BCE, Lena-Sofia Tiemeyer
6. The Book of Hosea and the Socioeconomic Conditions of Eighth-Century BCE Israel, Davis Hankins
7. Transformation and Reinterpretation in the Composition and Redaction of Hosea, Susanne Rudnig-Zelt
8. The Book of Hosea and Northern/Israelian Hebrew, Na’ama Pat-El
9. Texts and Versions of the Book of Hosea, Eric J. Tully
10. Hosea in the Book of the Twelve, Mark Leuchter
Part II: Key Texts: Established and Emerging Perspectives
11. Hosea 1-3, the Marriage Metaphor, and the Ties that Bind, Amy Kalmanofsky
12. Hosea 5:8-6:6, Alt’s Hypothesis, and New Possibilities, Marvin A. Sweeney
13. Hosea 7-8 and the Critique of Kings, Politics, and Power, Jerry Hwang
14. Hosea 11 and Metaphors of Identity, Relationship, and Core Values in Contexts of Trauma, Jennifer M. Matheny
15. Hosea 12-13 and Prophetic Composition, Rhetoric, and Recollection, John Goldingay
Part III: Theological and Literary Elements, Themes, and Motifs
16. Metaphors in the Book of Hosea, Mason D. Lancaster
17. Intertextuality and Traditions in the Book of Hosea, Göran Eidevall
18. God’s Character in the Book of Hosea, Bo H. Lim
19. Kingship and Political Power in the Book of Hosea, Heath D. Dewrell Brad E. Kelle
20. Sin and Punishment in the Book of Hosea, Joshua N. Moon
21. Repentance in the Book of Hosea, Mark J. Boda
22. Gender and Sexual Violence in Hosea, Kirsi Cobb
Part IV: Interpretive Theories and Approaches
23. Hosea in Feminist and Womanist Interpretation, Vanessa Lovelace
24. Masculinity Studies and Hosea, Susan E. Haddox
25. Queer Theory and Hosea, Jennifer J. Williams
26. Postcolonialism as a Methodological Approach to Hosea, Jeremiah W. Cataldo
27. Prolegomena to the Ecological Interpretation of Hosea, Peter Trudinger
Part V: Reception
28. Hosea in Rabbinic Literature, Devorah Schoenfeld
29. Hosea in the New Testament, Steve Moyise
30. Hosea in Popular Culture, Emily O. Gravett
31. The Ghost of Hosea in African American Interpretation, Aaron Dorsey
32. Hosea in Asia-centric Interpretation, Barbara M. Leung Lai
Index

Brad E. Kelle is Professor of Old Testament and Hebrew at Point Loma Nazarene University in San Diego, CA.

Os três revisionistas do Pentateuco

John Van Seters, Hans Heinrich Schmid e Rolf Rendtorff são os três “revisionistas” da crítica do Pentateuco.

Preste atenção nestas datas: 1878 > 1883 > 1974 > 1975 > 1976 > 1977.

A teoria clássica das fontes JEDP do Pentateuco, elaborada no século XIX por Hermann Hupfeld (1796-1866), Abraham Kuenen (1828-1891), Édouard Guillaume Eugène Reuss (1804-1891), Karl Heinrich Graf (1815-1869) e, especialmente, Julius Wellhausen (1844-1918), vem sofrendo sérios abalos, de forma que hoje os pesquisadores consideram impossível assumir, sem mais, este modelo como ponto de partida. O consenso wellhauseniano sobre o Pentateuco foi rompido. Lembro que o primeiro livro de Julius Wellhausen sobre o tema foi publicado em 1878 (Geschichte Israels) e o mais importante em 1883 (Prolegomena zur Geschichte Israels).

Thomas L. Thompson (1939) chegou à conclusão de que as narrativas patriarcais estavam refletindo muito mais o primeiro do que o segundo milênio, e a datação tradicional dos patriarcas e sua historicidade caíram por terra. Seu livro foi publicado em 1974.

John Van Seters (1935) concluiu que o J deveria ser visto como um autor pós-D, e que a ‘Hipótese Documentária’ deveria ser totalmente revista. Van Seters publicou sua pesquisa em 1975.

Em 1976 e em 1977 apareceram os livros de Hans Heinrich Schmid (1937-2014) e de Rolf Rendtorff (1925-2014) sobre o mesmo assunto. H. H. Schmid chegou à conclusão de que o Pentateuco era o produto do movimento profético, assim como o era o livro do Deuteronômio, e de que o J deveria ser visto em estreita associação com a escola deuteronômica nos últimos anos da monarquia ou na época do exílio. Rolf Rendtorff não vê nenhuma conexão original entre Gênesis e Êxodo-Números, mas sim uma posterior costura deuteronomista ligando estas tradições. Donde se conclui que a ideia de fontes, tal como a J, deve ser abandonada, e que a formação do Pentateuco a partir de temas independentes é que deve ser pesquisada.

A crise do Pentateuco explodiu, então, em plena luz do dia e ninguém mais podia escapar da constatação de que a teoria clássica das fontes do Pentateuco, pelo menos em sua forma mais rígida, era insustentável.

 

Estou lendo a autobiografia de John Van Seters, um dos três “revisionistas” da teoria clássica das fontes do Pentateuco.VAN SETERS, J. My Life and Career as a Biblical Scholar. Eugene, OR: Cascade Books, 2018

VAN SETERS, J. My Life and Career as a Biblical Scholar. Eugene, OR: Cascade Books, 2018, 278 p. – ISBN 9781498299558.

No capítulo 2, Toronto Years, 1970–1977, ele diz sobre Thomas L. Thompson:

Na primavera de 1974 completei as revisões do meu manuscrito sobre Abraham in History and Tradition para a Yale University Press. Este estudo serviu de base para todos os trabalhos que vinha apresentando nesse período. Pouco depois de ter submetido o manuscrito a Yale, recebi uma carta de Piet de Boer, de Leiden [Países Baixos], informando-me que acabara de receber um livro para resenha na revista Vetus Testamentum, do qual era editor, intitulado The Historicity of the Patriarchal Narratives: The Quest for the Historical Abraham. Berlin: Walter de Gruyter, 1974, de Thomas L. Thompson.

A razão pela qual de Boer me escreveu tão rápido foi que ele havia visitado a Universidade de Toronto alguns dias antes, onde tinha vários amigos pessoais em nosso departamento, e eu tive a oportunidade de falar com ele sobre meu trabalho no qual ele tinha um grande interesse. Portanto, não é de admirar que ele me tenha escrito imediatamente ao regressar a Leiden. Também peguei o livro de Thompson assim que pude e o folheei.

Thompson claramente adotou a mesma visão cética em relação à historicidade dos patriarcas bíblicos e à “busca pelo Abraão histórico” que eu tive, e houve alguma sobreposição no material que tratei na primeira metade do meu livro. Na verdade, ele estava ciente de alguns dos meus artigos anteriores. Contudo, não havia nada comparável no livro de Thompson ao estudo literário que compôs a segunda metade do meu livro. A sua posição sobre estas questões parecia seguir mais de perto a dos seus mentores alemães de Tübingen. Então decidi, estando o livro na fase de edição, tomar algumas notas sobre seu livro, mas não retirar o manuscrito para uma revisão mais detalhada nesta fase.

(…)

“Os dois livros, o de Tom [Thomas L. Thompson] e o meu, ficaram conhecidos como o ataque de Thompson-Van Seters à história bíblica, e a Escola Albright e seus simpatizantes partiram para o contra-ataque. O livro muito popular, A História de Israel, de John Bright, aluno de Albright, teve uma nova edição após o aparecimento de nossos livros; ele os notou, mas os dispensou sem discussão e com o breve comentário de que “é duvidoso que suas posições obtenham aceitação geral ou duradoura”. Na verdade, ele estava completamente errado. Não demorou muito para que surgissem outras histórias e introduções nas quais nossa posição fosse prontamente aceita. A resistência mais duradoura veio da turma da arqueologia bíblica que vendia seus empreendimentos arqueológicos para apoiadores leigos, afirmando que eles estavam de fato descobrindo a história bíblica, e qualquer coisa que diminuísse a quantidade de conteúdo histórico da Bíblia era ruim para os negócios e para a arrecadação de fundos para suas atividades. Os cristãos e judeus conservadores, que faziam uso da arqueologia bíblica para apoiar a sua crença na historicidade da Bíblia, tendiam a difamar-me, embora soubessem pouco sobre mim ou sobre o meu passado evangélico.

Ainda no capítulo 2, ele fala de Rolf Rendtorff e de Hans Heinrich Schmid:

John Van Seters (Hamilton, Ontario, Canadá, 1935)No Congresso Anual da SBL [Society of Biblical Literature], três acadêmicos da Universidade de Sheffield, na Inglaterra, começaram a aparecer regularmente: David Clines, David Gunn e Philip Davies. E eu os conheci muito bem. David Gunn e eu estávamos em uma seção regular do programa sobre narrativa bíblica. Ambos estávamos interessados ​​nas histórias de Saul e Davi, embora a partir de perspectivas um pouco diferentes, por isso mantivemos um debate animado sobre estas questões, refletido em alguns dos nossos artigos publicados naquela época. Esses três estudiosos também iniciaram uma nova revista, Journal for the Study of the Old Testament, publicada pela Sheffield University Press. Pediram-me que contribuísse com um artigo para o primeiro número, o que fiz: “Problems in the Literary Analysis of the Court History of David”. Este artigo foi uma resenha dos escritos de David Gunn sobre este assunto, por isso a nossa discussão sobre a análise literária da história de Davi continuou por algum tempo.

Ao mesmo tempo em que dei à JSOT um artigo para sua primeira edição, eles me pediram para contribuir para uma discussão acadêmica, juntamente com vários outros estudiosos proeminentes do Antigo Testamento, tratando de um artigo do professor Rolf Rendtorff sobre o Pentateuco: “The ‘Yahwist’ as Theologian? The Dilemma of Pentateuchal Criticism.” Esta era uma tradução para o inglês de um artigo em alemão publicado em 1975, mais ou menos na mesma época em que apareceu meu próprio livro sobre a tradição de Abraão. A segunda metade do meu livro também tratou dos problemas da crítica do Pentateuco, embora de uma perspectiva um pouco diferente.

E em 1976 apareceu outro livro do estudioso suíço Hans Heinrich Schmid, intitulado Der sogenannte Jahwist, que também tratava de “observações e questões relativas à pesquisa do Pentateuco”. Deste modo Schmid entrou no debate. Também incluídos na lista de autores para esta edição do JSOT estavam George Coats, meu bom amigo de Yale que fez sua dissertação sobre o Pentateuco, Norm Wagner, meu ex-colega de Waterloo, e Norman Whybray de Hull, Reino Unido, um acadêmico britânico sênior. Isso resultou em uma edição memorável logo no início da vida desta revista e que foi frequentemente citada.

O que foi significativo para mim foi que este novo desenvolvimento no debate sobre o Pentateuco representou uma grande mudança da obsessão americana com as preocupações da Escola Albright sobre a historicidade para um interesse amplamente europeu e germânico na crítica literária. Wagner foi, claro, aluno de F. V. Winnett, que deu início ao processo com o seu discurso presidencial na SBL em 1964 [Re-Examining the Foundations. Journal of Biblical Literature, Vol. 84, No. 1 (Mar., 1965), p. 1-19], e a dissertação de Wagner sobre o Gênesis faria uso intenso dos estudos alemães. George Coats, enquanto estudava em Yale com Childs, na verdade escreveu sua dissertação em Göttingen com Walter Zimmerli.

Mas fomos particularmente Rendtorff, Schmid e eu que fomos cada vez mais identificados como os “revisionistas” na crítica do Pentateuco, e os norte-americanos eram os “reacionários” e defensores dos métodos mais antigos de crítica literária. Isto não quer dizer que não houvesse diferenças significativas entre os três “revisionistas”. Eu tinha algumas reservas sérias sobre a abordagem dos problemas da crítica ao Pentateuco de Rendtorff.

No capítulo 3, The Move to UNC Chapel Hill, ele comenta sobre seus primeiros contatos com Hans Heinrich Schmid e com Rolf Rendtorff:

No final de 1976, Hans Heinrich Schmid, da Universidade de Zurique, publicou um livro, Der sogennante Jahwist: Beobachtungen und Fragen zur Pentateuchforschung (O assim chamado Javista: Observações e questões relativas à pesquisa do Pentateuco) e quando tomei conhecimento disso através de uma resenha na JSOT [Journal forThomas L. Thompson (Detroit, Michigan, 1939) the Study of the Old Testament] no final de 1977, consegui uma cópia e depois de lê-la percebi que havíamos chegado às mesmas conclusões sobre o Pentateuco em geral e sobre a datação tardia do Javista em particular. Então escrevi para ele e lhe disse: “Nem sei dizer o quanto gostei [do livro] ou até que ponto estou de acordo com você. Nos detalhes é claro que existem algumas diferenças. Mas em muitas questões sobre conteúdo e método chegamos independentemente às mesmas conclusões. Minhas próprias notas de seminário sobre o êxodo [a principal área de seu foco no livro] estão repletas exatamente das observações que você fez, que agora parecem óbvias quando expostas tão claramente como você fez. No entanto, elas serão fortemente recusadas, receio”. Expressei a esperança de ter notícias dele e de que fosse estabelecido algum contato acadêmico que me envolvesse mais nos estudos continentais [europeus], porque eu tinha pouca esperança de mudança na América, com base na resposta que recebera até aquele momento.

Hans Heinrich enviou-me em resposta uma carta calorosa e amigável, que foi o prenúncio de uma amizade profunda e duradoura. Ele me agradeceu pela minha carta e disse que poderia dizer sobre meu livro sobre Abraão [VAN SETERS, J. Abraham in History and Tradition. New Haven: Yale University Press, 1975] as mesmas coisas que eu havia dito a respeito de seu livro sobre o Javista. Ele continuou dizendo que durante o verão passado leu meu livro junto com duas histórias de detetive e achou meu livro muito mais emocionante (viel spannender) do que os dois romances, o que foi realmente um grande elogio. Ele passou a discutir longamente as possibilidades de traduzi-lo para o alemão, o que exigiria algum financiamento e permissão da Yale Press, ou fazer um resumo de 80 páginas que pudesse publicar em Zurique. Ele expressou a esperança de que mantivéssemos contato e nos reuníssemos em algum momento no futuro.

Segui sua sugestão sobre uma edição alemã do meu livro com a Yale Press, e depois de alguns meses eles indicaram que não se envolveriam com as despesas de uma edição alemã. Eles não se opuseram à outra proposta de Hans Heinrich sobre uma versão resumida em alemão, mas eu estava tão envolvido com outros compromissos que não pude parar para escrever tal trabalho. No verão seguinte, eu estava comprometido com dois meses de escavação no Egito e simplesmente não consegui. Então essa chance escapou. Mesmo assim, Hans Heinrich e eu mantivemos contato próximo, o que acabaria por levar a um encontro pessoal na Suíça.

Mais ou menos na mesma época em que escrevi para Hans Heinrich Schmid, escrevi também para o professor Rolf Rendtorff, de Heidelberg. A edição do JSOT que incluía uma tradução do artigo de Rendtorff sobre o Javista e várias respostas a ele, incluindo a minha, e as respostas de Rendtorff aos seus críticos tinham acabado de aparecer [Journal for the Study of the Old Testament, Volume 1 Issue 3, October 1976]. Na sua resposta aos meus comentários, pude ver que ele me admoestou por criticá-lo por uma citação errada que ele havia feito de von Rad. Ele afirmou que a citação incorreta foi culpa do impressor e seria corrigida em seu novo livro, que expandiu bastante a tese de seu artigo. Dito isto, ele sentiu que não precisava lidar com a substância da minha crítica. Na minha carta, eu queria fazer duas coisas: a primeira era eliminar barreiras para tornar possível um diálogo com este importante professor, sucessor de Gerhard von Rad, e, em segundo lugar, esclarecer a maneira como eu sentia que ele havia deturpado o ponto de vista de von Rad sobre o Javista. Isto pode parecer uma discussão acadêmica trivial, mas a questão permaneceria durante anos nos estudos bíblicos alemães.

Comecei minha carta dizendo: “Deixe-me pedir desculpas se pareci muito polêmico em minha abordagem ou de alguma forma deturpei sua posição ou intenção. Estou mais interessado em discussões frutíferas do que em debate público”, e também terminei com a mesma nota de que esperava num futuro próximo um contato mais direto com os estudos continentais [europeus] e um diálogo contínuo, especialmente no que diz respeito a esses novos rumos nos estudos do Pentateuco, e também fiz referência ao novo trabalho de Hans Heinrich. Quanto ao segundo ponto, insisti que a citação errada não poderia ter nada a ver com um erro gráfico, porque o seu argumento dependia inteiramente da citação errada e não do texto original alemão de von Rad, que citei. A citação errada foi usada para sugerir que o grande estudioso, seu mentor, dissera que a fonte do Pentateuco chamada Javista não deveria ser entendida como um autor e isso deixava aberta a possibilidade de outros estudiosos tratá-la como uma mera coleção de tradições. No entanto, qualquer leitura sem preconceitos de von Rad não poderia razoavelmente tirar esta conclusão do seu trabalho, e certamente o livro de Hans Heinrich sobre o Javista mencionado anteriormente não seguiu esta linha.

Hans Heinrich Schmid (Winterthur, Zürich, Suíça, 1937-2014)Demorou cerca de um ano até que Rendtorff enviasse uma resposta e, por esse atraso, pediu muitas desculpas. Ele então deu uma longa resposta sobre o que só pode ser descrito como uma defesa especial sobre os pontos que levantei, e o fato de que seu argumento ainda era verdadeiro, mesmo com a citação correta de von Rad. Ele também atribuiu parte do problema à terminologia alemã, para a qual não existe um equivalente adequado em inglês, o que é verdade simplesmente porque os alemães nunca foram claros sobre o que queriam dizer com os seus termos técnicos. Ele encerrou a carta com a esperança de que mantivéssemos contato e que um dia nos encontrássemos pessoalmente, e o fizemos anos depois em Heidelberg.

Chamei a atenção para o meu contato inicial com estes dois estudiosos porque os nossos três nomes foram comumente ligados entre si nos círculos acadêmicos europeus como “os três revisionistas” nos estudos do Pentateuco, assim como na América do Norte foi a revolução Thompson-Van Seters. O que é notável é que tanto os europeus como os americanos se referiam, no meu caso, ao mesmo livro, Abraham in History and Tradition. A primeira parte, sobre a questão da historicidade, foi a principal preocupação dos estudiosos americanos; a segunda parte, sobre questões de crítica literária, foi a obsessão dos europeus. Quando recebi a carta de Rendtorff, Jack Sasson me pediu para fazer uma resenha para o Journal of the American Oriental Society sobre os livros de Hans Heinrich Schmid e Rolf Rendtorff, e isso me deu bastante espaço para expor as áreas em que estávamos de acordo e aquelas em que divergíamos. Ficou bastante claro, pelo menos para mim, que Hans Heinrich Schmid e eu éramos muito mais próximos e Rolf Rendtorff bastante diferente em algumas questões fundamentais da crítica do Pentateuco.

Depois de ter lido o livro de Hans Heinrich Schmid, Der sogenannte Jahwist, escrevi a Piet de Boer [em Leiden, Países Baixos] em dezembro de 1977 sobre o livro falando da minha forte aprovação das suas conclusões, que foram alcançadas independentemente do meu próprio livro. Afirmei: “É muito emocionante para mim e tenho certeza de que tanto você quanto Hoftijzer [um estudioso de Leiden e ex-aluno de De Boer] ficariam encantados com isso”. Também escrevi: “Estou mais ansioso do que nunca por chegar à Europa para o meu período sabático, que tive de adiar para 1979-1980.” De Boer respondeu rapidamente e concordou comigo que o livro de Hans Heinrich Schmid era uma contribuição importante, mas que “o grupo dominante de estudiosos alemães ainda é desfavorável a esta nova abordagem, mas tenho certeza de que isso irá mudar”.

 

From Chapter 2:

In the spring of 1974 I completed the revisions of my manuscript on Abraham in History and Tradition for Yale University Press. This study had served as the basis of all those papers that I had been giving during this period. Shortly after I had submitted the manuscript to Yale, I received a letter from Piet de Boer of Leiden, telling me that he had just received a book for review in Vetus Testamentum of which he was the editor, titled The Historicity of the Patriarchal Narratives: The Quest for the Historical Abraham, by Thomas L. Thompson (Berlin, 1974). It would appear that I had been “scooped.”

The reason why de Boer wrote to me so soon was that he had visited the University of Toronto a few days earlier where he had a number of personal friends in our department, and I had had a chance to speak with him about my work in which he had a strong interest. So it was little wonder that he wrote to me immediately on his return to Leiden. I also got hold of the Thompson book as soon as I could and looked through it.

Thompson clearly took the same skeptical view towards the historicity of the biblical patriarchs and the “quest for the historical Abraham” that I did, and there was someRolf Rendtorff (1925 - 2014: Alemanha) overlap in material that I dealt with in the first half of my book. Indeed, he was aware of a few of my earlier articles. However, there was nothing comparable in Thompson’s book to the literary study that made up the second half of my book. His position on these matters seemed to follow more closely those of his German mentors at Tübingen. So I decided, being at the copyediting stage of production, to take some note of his book, but not to pull the manuscript back for a more detailed revision at this stage.

(…)

At long last, in June of 1975 my book, Abraham in History and Tradition, was published by Yale Press. The two books, Tom’s and mine, became known as the Thompson-Van Seters attack on biblical history, and the Albright School and its sympathizers went on the counter attack. The very popular textbook, The History of Israel by John Bright, a student of Albright, went into a new edition after the appearance of our books; he noted them but dismissed them without discussion and with the brief comment that “it is to be doubted whether their positions will gain general or lasting acceptance.” In fact, he was quite wrong. It was not long before other histories and introductions appeared in which our position was readily accepted. The last holdouts were the biblical archaeology crowd who sold their archaeological endeavors to lay supporters largely on the grounds that they were indeed uncovering biblical history, and anything that undercut the amount of historical content in the Bible was bad for business and fund-raising for their activities. Conservative Christians and Jews, who made use of biblical archaeology in support of their belief in the historicity of the Bible, tended to vilify me, even though they knew little about me or my evangelical past.

(…)

At the annual meeting of SBL three scholars from Sheffield University in England began to show up on a regular basis, David Clines, David Gunn, and Philip Davies, and I got to know them quite well. David Gunn and I were in a regular program section on biblical narrative. Both of us were interested in the Saul and David stories, although from somewhat different perspectives, so we carried on a lively debate about these issues, reflected in some of our published papers of that time. These three scholars also started a new journal, Journal for the Study of the Old Testament, published by Sheffield University Press. They asked me to contribute an article for the first issue, which I did: “Problems in the Literary Analysis of the Court History of David.” This was a review of David Gunn’s writings on this subject, so our discussion over the literary analysis of the David story continued for some time. For JSOT this was the beginning of what proved to be a very successful publication venture.

At the same time that I gave JSOT a piece for their first issue, they asked me to contribute to a scholarly discussion, along with several other prominent Old Testament scholars, dealing with an article by Professor Rolf Rendtorff on the Pentateuch: “The ‘Yahwist’ as Theologian? The Dilemma of Pentateuchal Criticism.” This was an English translation of a German article published in 1975, at about the same time that my own book on the Abraham tradition appeared. The second half of my book also dealt with the problems of Pentateuchal criticism, although from a somewhat different perspective. Then, in 1976, another book appeared by the Swiss scholar, Hans Heinrich Schmid, titled Der sogenannte Jahwist, which also dealt with “observations and questions regarding Pentateuchal research.” So Schmid was now brought into the discussion. Likewise included in the list of contributors to this JSOT issue were George Coats, my good friend from Yale who had done his dissertation on the Pentateuch, Norm Wagner, my former colleague from Waterloo, and Norman Whybray of Hull, UK, a senior British scholar. This made for a memorable issue very early in the life of this journal and one that was frequently cited.

What was significant for me was that this new development in the discussion about the Pentateuch was a major shift away from the American obsession with the concerns of the Albright School over historicity to a largely European and Germanic interest in literary criticism. Wagner was, of course, a student of Winnett, who had started the ball rolling with his SBL presidential address of 1964 [Re-Examining the Foundations. Journal of Biblical Literature, Vol. 84, No. 1 (Mar., 1965), p. 1-19], and Wagner’s dissertation on Genesis would make heavy use of German scholarship. George Coats, while studying at Yale under Childs, actually wrote his dissertation in Göttingen under Walter Zimmerli. But it was particularly Rendtorff, Schmid, and I who were increasingly identified as the “revisionists” in Pentateuchal criticism, and the North Americans who were “reactionaries” and defenders of the older methods of literary criticism. That is not to say that there were not significant differences amongst the three “revisionists.” I did have some serious reservations about Rendtorff’s approach to the problems in Pentateuchal criticism.

From Chapter 3:
As mentioned earlier, late in 1976 Hans Heinrich Schmid of the University of Zurich publish a book, Der sogennante Jahwist: Beobachtungen und Fragen zur Pentateuchforschung (The So-called Yahwist: Observations and Questions concerning Pentateuchal Research) and when I became aware of it through a review in JSOT in late 1977, I got hold of a copy and after reading through it I realized that we had come to many of the same conclusions about the Pentateuch in general and the late dating of the Yahwist in particular. So I wrote to him and told him: “I cannot say how much I enjoyed it [the book] or how deeply I feel in fundamental agreement with you. On matters of detail there are of course some differences. But on so many issues on content and method we have come independently to the same conclusions. My own seminar notes on Exodus [the major area of his focus in the book] are filled with just such observations as you have made which now seem obvious when they are so clearly stated as you have done. Yet they will be stoutly resisted I am afraid.” I expressed the hope that I would hear from him and that some scholarly contact would be established that would involve me more in continental scholarship, because I had little hope for change in America, based on the response that I had received up to that point. With the letter I also sent him some recent offprints.

VAN SETERS, J. Abraham in History and Tradition. Brattleboro, VT: Echo Point Books & Media, 2014Hans Heinrich sent me a warm and friendly letter in return that was a harbinger of a deep and enduring friendship. He thanked me for my letter and said that he could say the same things about my book on Abraham that I had said about his book on the Yahwist. He went on to say that during the past summer he had read my book along with two detective stories and found my book much more exciting (viel spannender) than the two novels, which was high praise indeed. He went on to discuss at length the possibilities of getting it translated into German, which would require getting some funding and permission from Yale Press, or doing an 80-page summary that he could get published in Zurich. He expressed the hope that we would maintain contact and get together some time in the future. In a separate parcel post he sent me two additional books of his, which I also enjoyed.

I did follow up on his suggestion about a German edition of my book with Yale Press, and after some months they indicated that they would not get involved with the expense of a German edition. They did not object to Hans Heinrich’s other proposal about a summary version in German, but I was too involved with other commitments that I could not stop to write such a work. I was committed in the coming summer to two months digging in Egypt and just could not do it. So that chance slipped away. Nevertheless, Hans Heinrich and I stayed in close contact, which would eventually lead to personal encounter in Switzerland.

About the same time that I wrote to Hans Heinrich, I also wrote to Professor Rolf Rendtorff of Heidelberg. The issue of JSOT that included a translation of Rendtorff’s article on the Yahwist and various responses to it, including mine, and Rendtorff’s responses to his critics had just appeared. In his response to my comments, I could see that he rather scolded me for criticizing him on a misquotation that he had made of von Rad. He stated that the misquotation had been the fault of the printer and would be corrected in his new book which greatly expanded on the thesis of his article. That said, he felt that he did not need to deal with the substance of my critique. In my letter I wanted to do two things: the first was to mend fences that would make possible a dialogue with this important senior professor and successor of von Rad, and second, to set the record straight regarding the way in which I felt he had misrepresented von Rad’s viewpoint on the Yahwist. This may seem like trivial academic quibbling, but the issue would survive in German biblical scholarship for years.

I began my letter by saying: “Let me apologize to you if I seemed too polemical in my approach or in any way misrepresented your position or intention. I am more interested in fruitful discussion than in public debate,” and I also ended on the same note that I hoped in the near future for more direct contact with continental scholarship and for continued dialogue, especially concerning these new directions in Pentateuchal studies, and made reference to the new work of Hans Heinrich as well. Regarding the second point, I insisted that the misquotation could have nothing to do with a typesetting error, because his argument depended entirely on the misquotation and not on von Rad’s original German text, which I cited. The misquote was used to suggest that the great scholar and his mentor had suggested that the Pentateuchal source called the Yahwist should not be understood as an author and this left open the possibility of other scholars treating it as a mere collection of traditions. However, any unprejudiced reading of von Rad could not reasonably draw this conclusion from his work, and certainly Hans Heinrich’s book on the Yahwist mentioned earlier did not follow this line.

It took about a year before Rendtorff sent a reply, and for this delay he apologized “very much.” He then went into a long response of what can only be described as special pleading on the points I raised, and the fact that his argument still held true, even with the correct quotation of von Rad. He also blamed part of the problem on German terminology, for which there is no adequate English equivalent, which is true simply because the Germans have never been clear about what they meant by their technical terms. Rendtorff, however, was no better in this respect than the rest. He even praised the ambiguity of the language he used so he could never be pinned down. He closed the letter with the hope that we would stay in contact and that one day we would meet personally, and we did years later in Heidelberg.

I have highlighted my initial contact with these two scholars because our three names were commonly linked together in European circles as “the three revisionists” in Pentateuchal studies, just as in North America it was the Thompson–Van Seters revolution. The remarkable thing is that both Europeans and Americans were referring, in my case, to the same book, Abraham in History and Tradition. The first half, on the issue of historicity, was the major concern of American scholars, the second half on issues of literary criticism, was the obsession of the Europeans. By the time I received Rendtorff’s letter, I had been asked by Jack Sasson to do a review article for the Journal of the American Oriental Society on the books of both Hans Heinrich and Rendtorff, and this gave me lots of space to lay out the areas on which we were in agreement and those in which we differed. It was quite clear, at least to me, that Hans Heinrich and I were much closer and Rendtorff quite different on some fundamental issues of Pentateuchal criticism. Julius Wellhausen (Alemanha: 1844-1918)

After I had read Hans Heinrich’s book, Der sogenannte Jahwist, I wrote to Piet de Boer in December of 1977 about the book and my strong approval of its conclusions that were reached independent of my own book. I stated: “It is very exciting for me and I am sure both you and Hoftijzer [a Leiden scholar and former student of de Boer] would be delighted with it.” I also wrote: “I am more anxious than ever to get to Europe for my sabbatical which I have had to postpone until 1979–80. I hope that something can be worked out.” De Boer was quick to respond and agreed with me that Hans Heinrich’s book was an important contribution, but that “the leading group of German scholars is still unfavourable to this new approach but I am sure that this will change.” He also indicated that as editor of the journal, Vetus Testamentum, he had asked Dr Ernest Nicholson of Cambridge to review my book on Abraham. He further announced that he was retiring as professor at Leiden in the fall of 1978, but would continue as editor of a major international project on the publication of the Peshitta, the Syriac version of the Old Testament. He also hoped that my sabbatical plans would bring me “in personal contact, now in Europe.” As it turned out, those sabbatical wishes to go abroad in 1979–80 did not materialize and would be postponed for a few years. De Boer’s retirement at Leiden, where he had been such a dominant figure for so long, marked the end of an era for the program there, and it never quite recovered the prestige and reputation that it had as a great center in the discipline of biblical studies.

O livro dos Juízes

WÉNIN, A. O livro dos Juízes. São Paulo: Loyola, 2024, 146 p. – ISBN ‎ 9786555043532.

Sobre a coleção ABC da Bíblia:WÉNIN, A. O livro dos Juízes. São Paulo: Loyola, 2024, 146 p.

Trata-se de uma verdadeira “caixa de ferramentas” que ajudará o leitor a fazer uma leitura sistemática e esclarecida dos livros da Bíblia. Cada volume desta coleção identifica o autor, ou autores, de determinado livro bíblico ou de um conjunto de escritos, apresenta seu contexto histórico, cultural e redacional, analisa-o literariamente, mostra sua estrutura, resume-o, aborda seus grandes temas, estuda sua recepção, influência e atualidade, e fornece um léxico de lugares e pessoas, tabelas cronológicas, mapas e bibliografia.

O original foi publicado em francês em 2021.

André Wénin é doutor em Ciências Bíblicas pelo Pontifício Instituto Bíblico de Roma e professor emérito de Antigo Testamento na Universidade Católica de Lovaina, Bélgica.

O livro dos Números

ARTUS, O. O livro dos Números. São Paulo: Loyola, 2024, 146 p. – ISBN 9786555043662.

Sobre a coleção ABC da Bíblia:ARTUS, O. O livro dos Números. São Paulo: Loyola, 2024, 146 p.

Trata-se de uma verdadeira “caixa de ferramentas” que ajudará o leitor a fazer uma leitura sistemática e esclarecida dos livros da Bíblia. Cada volume desta coleção identifica o autor, ou autores, de determinado livro bíblico ou de um conjunto de escritos, apresenta seu contexto histórico, cultural e redacional, analisa-o literariamente, mostra sua estrutura, resume-o, aborda seus grandes temas, estuda sua recepção, influência e atualidade, e fornece um léxico de lugares e pessoas, tabelas cronológicas, mapas e bibliografia.

O original foi publicado em francês em 2021.

Olivier Artus é reitor da Universidade Católica de Lyon, ex-membro da Pontifícia Comissão Bíblica e sacerdote da diocese de Sens-Auxerre, França.

Os povos do mar nas fontes egípcias

E, de repente, estamos no ano de 1177 a.C. No Egito, o faraó Ramsés III estava em seu oitavo ano de governo. E foi então que eles chegaram. Chegaram por terra, chegaram por mar. Grupos de origem e culturas diferentes, não havendo uma vestimenta padrão. Alguns usavam capacetes, outros turbantes. Túnicas longas ou saiotes curtos. Espadas, lanças, arcos e flechas. Chegaram em barcos, carroças, carros de boi e carros de combate. Às vezes, só guerreiros, às vezes, famílias inteiras. Embora 1177 a.C. seja uma data aqui usada como referência, eles chegaram em ondas ao longo de vários e vários anos.

Nós os chamamos, desde o século XIX, de “povos do mar”. Nome cunhado por Emmanuel de Rougé e popularizado por Gaston Maspero, ambos egiptólogos franceses.Medinet Habu: Ramsés III x Povos do Mar

Os egípcios, os hititas e a cidade de Ugarit os chamaram, em seus textos, pelos estranhos nomes de Lukka, Sherden/Shardana, Eqwesh, Teresh, Shekelesh, Karkisha, Weshesh, Denyen/Danuna, Tjekker/Sikila, Peleset.

O registro mais famoso, com texto em hieróglifos e detalhadas imagens, é o de Ramsés III nas paredes do templo funerário de Medinet Habu, onde se narra a batalha vitoriosa do faraó ao impedir a invasão do Egito pelos “povos do mar”.

Ele diz:

Os países estrangeiros fizeram uma conspiração em suas ilhas. De uma só vez as terras foram eliminadas e as pessoas dispersas no conflito. Nenhum país foi capaz de resistir às suas armas, de Hatti, Qode, Karkemish, Arzawa e Alashiya eles foram [eliminados] imediatamente. Um acampamento foi montado em uma localidade de Amurru. Humilharam seu povo, e sua terra nunca tinha enfrentado uma situação como essa. Eles se moveram em direção ao Egito e uma barreira de fogo foi colocada diante deles. Sua confederação era formada pelos Peleset, Tjekker, Shekelesh, Danuna e Weshesh, terras que se uniram. Eles puseram suas mãos sobre estas terras, com corações confiantes e esperançosos: ‘Nossos planos terão sucesso’.

E continua o faraó:

Eles alcançaram a fronteira de minhas terras, mas sua semente não existe mais, e seus corações e almas terminaram para sempre e definitivamente. Aqueles que avançaram juntos no mar tinham uma grande chama diante deles na foz do rio, e toda uma barreira de lanças os cercava na praia. Eles foram arrastados para a praia, cercados e vencidos, mortos e despedaçados da cabeça aos pés. Os navios afundaram e as mercadorias caíram na água.

KILLEBREW, A. E.; LEHMANN, G. (eds.) The Philistines and Other “Sea Peoples” in Text and Archaeology. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2013De onde veem os “povos do mar”? Talvez da Sicília, da Sardenha, da Grécia e de outros lugares do mundo mediterrâneo. De fato, os Shekelesh lembram a Sicília, os Shardana podem ser da Sardenha, enquanto Danuna poderiam ser, segundo alguns, os Dânaos da Ilíada de Homero. Alguns deles podem ser originários da Ásia Menor, outros talvez de Chipre. Contudo, até hoje nenhuma localidade antiga pôde ser apontada, com segurança, como sua origem ou ponto de partida.

Apenas um grupo foi identificado com mais precisão: os Peleset são os filisteus, que, segundo a Bíblia Hebraica, vieram de Caftor, possivelmente a ilha de Creta.

Um estudo moderno reforça esta ideia. Em 2019, foi divulgado que uma equipe de pesquisadores extraiu DNA de amostras antigas de ossos humanos encontrados durante escavações feitas em Ascalon, na costa palestina.

Com a análise dos dados genômicos de pessoas que ali viveram durante as Idades do Bronze Recente e do Ferro (cerca de 1550 a 900 a.C.), foi constatado que uma proporção substancial de seus ancestrais era derivada de uma população europeia. Essa ancestralidade derivada da Europa foi introduzida em Ascalon na época da chegada estimada dos filisteus no século XII a.C.

 

Os povos do mar nas fontes egípcias

DinastiaFaraóPovos do MarTextos
XVIIIAmenófis III/IVDenyen/DanunaCartas de Tell el-Amarna
XVIIIAmenófis IVLukkaCartas de Tell el-Amarna
XVIIIAmenófis III/IVSherden/ShardanaCartas de Tell el-Amarna
XIXRamsés IIKarkishaInscrição de Kadesh
XIXRamsés IILukkaInscrição de Kadesh
XIXRamsés IISherden/ShardanaInscrição de Kadesh; Estela de Tânis; Papiro Anastasi I
XIXMerneptahEqweshGrande Inscrição de Karnak; Estela Athribis
XIXMerneptahLukkaGrande Inscrição de Karnak
XIXMerneptahShekeleshGrande Inscrição de Karnak; Coluna do Cairo; Estela Athribis
XIXMerneptahSherden/ShardanaGrande Inscrição de Karnak; Estela Athribis; Papiro Anastasi II
XIXMerneptahTereshGrande Inscrição de Karnak; Estela Athribis
Final da XIX - Começo da XX-Sherden/ShardanaEstela de Setemhebu
XIX - XXII-Sherden/ShardanaEstela de Padjesef
XXRamsés IIIDenyen/DanunaMedinet Habu; Papiro Harris
XXRamsés IIIPeleset (Filisteus)Medinet Habu; Papiro Harris; Estela Retórica (Capela C em Deir el-Medina)
XXRamsés IIIShekeleshMedinet Habu
XXRamsés IIISherden/ShardanaMedinet Habu; Papiro Harris
XXRamsés IIITereshMedinet Habu; Estela Retórica (Capela C em Deir el-Medina)
XXRamsés IIITjekker/SikilaMedinet Habu; Papiro Harris
XXRamsés IIIWesheshMedinet Habu; Papiro Harris
XXRamsés VSherden/ShardanaPapiro Wilbour
XXRamsés IXSherden/ShardanaPapiro Adoption
XX-Sherden/ShardanaPapiro Amiens
Final da XX-Sherden/ShardanaPapiro BM 10326; Papiro Turim 2026; Papiro BM 10375
Final da XX até XXII-Denyen/DanunaOnomástico de Amenope
Final da XX até XXII-LukkaOnomástico de Amenope
Final da XX até XXII-Peleset (Filisteus)Onomástico de Amenope
Final da XX até XXII-Sherden/ShardanaPapiro BM 10326; Papiro Turim 2026; Papiro BM 10375
Final da XX até XXII-Tjekker/SikilaOnomástico de Amenope
Começo da XXI- Sherden/ShardanaPapiro Moscou 169 (Onomástico Golénischeff)
XXIIOsorkon IISherden/ShardanaEstela Donation
XXII-Peleset (Filisteus)Inscrição Pedeset
XXII-Tjekker/SikilaRelato de Wen-Amon

Fonte: ADAMS, M. J. ; COHEN, M. E. Appendix: The “Sea Peoples” in Primary Sources. In: KILLEBREW, A. E.; LEHMANN, G. (eds.) The Philistines and Other “Sea Peoples” in Text and Archaeology. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2013, p. 645-664. Conferir também as tabelas das páginas 2-5.

Chaves hermenêuticas para a leitura de Ezequiel

SILVANO, Z. A. (org.) Livro de Ezequiel: “Eu vos darei um coração novo” (Ez 36,26). São Paulo: Paulinas, 2024, 344 p. – ISBN 9786558082743.

Leio na Apresentação:

O livro do profeta pode ser estruturado em duas partes, conforme as etapas do ministério de Ezequiel. A primeira parte compreende os capítulos 1‒32, tambémSILVANO, Z. A. (org.) Livro de Ezequiel : “Eu vos darei um coração novo” (Ez 36,26). São Paulo: Paulinas, 2024, 344 p. subdividida em dois blocos (Ez 1‒24 e 25‒32), a qual descreve o período antes da queda de Jerusalém, e visa evitar a invasão e a queda da cidade. Essa seção contém vários oráculos com ameaças e exortações dirigidos a diferentes interlocutores: a Judá e seus dirigentes (Ez 1‒24); aos povos, às cidades e aos chefes estrangeiros (Ez 25‒32) por se aproveitarem da situação desoladora de Judá e também pelos seus pecados. A segunda parte é composta pelos capítulos 33‒48, que retratam o período após a conquista de Jerusalém, pelo império babilônico (Ez 33,21), e objetiva confirmar a fé e encorajar os sobreviventes e exilados, propondo um plano de restauração para a “casa de Israel” (Ez 40−48).

Esta obra, publicada por Paulinas Editora, tem o escopo de oferecer chaves hermenêuticas para a leitura do Livro de Ezequiel. É o resultado do trabalho conjunto de biblistas de diferentes instituições acadêmicas, sendo os nomes dos autores e autoras e suas respectivas instituições descritos no minicurrículo indicado na nota de abertura de cada capítulo. O conteúdo segue a sequência interna do livro, porém seleciona perícopes ou blocos de textos que retratam as características teológicas principais desse profeta e que são importantes para o entendimento do conjunto da profecia de Ezequiel.

Após a apresentação dos elementos introdutórios sobre o profeta e seu o livro (Capítulo 1), abordar-se-á sua vocação e missão (Capítulo 2).

Nos demais capítulos, serão propostos, como acenado, os pontos fundamentais de sua teologia, porém seguindo a subdivisão do livro em duas partes [Ez 1-32 e 33-48].

Estudar-se-á a saída da glória de YHWH do Templo de Jerusalém, retratando a destruição e ao mesmo tempo a esperança de Judá, descritas em Ez 4‒11 (Capítulo 3); a visão teológica da história e a centralidade no culto, aspectos próprios da teologia de Ezequiel, serão abordadas na acusação da infidelidade de Jerusalém e de Israel, bem como a fidelidade de Deus em Ez 16 (Capítulo 4); tratar-se-á da responsabilidade individual em Ez 18 (Capítulo 5); dos oráculos contra as nações estrangeiras (Ez 25‒32), de forma especial contra Amon (Capítulo 6); da crítica contra aqueles que deveriam apascentar o rebanho e também da visão de Deus como Pastor de Israel (Capítulo 7); da justiça e santidade de YHWH contra Edom (Ez 35) e a favor de Israel (Ez 36) (Capítulo 8); da esperança em YHWH (Ez 37), Senhor da vida, que estabelecerá um novo êxodo (Capítulo 9) e, por fim, do projeto de restauração, com a construção do novo Templo, e de redistribuição da Terra Prometida entre as tribos de Israel (Ez 40−48) (Capítulo 10).

Zuleica Aparecida Silvano é irmã paulina, mestra em Ciências Bíblicas pelo Pontifício Instituto Bíblico de Roma e Doutora em Teologia Bíblica pela Faculdade Jesuíta de Teologia (FAJE) em Belo Horizonte-MG. É assessora no Serviço de Animação Bíblica/Paulinas (SAB), responsável pelo subsídio do Mês da Bíblia, publicado por Paulinas e docente no Departamento de Teologia da FAJE.

Mês da Bíblia 2024, segundo Mesters e Orofino

MESTERS, C.; OROFINO, F. Fogo debaixo das cinzas: Círculos Bíblicos do livro do profeta Ezequiel. São Leopoldo: CEBI, 2024.

Para o ano de 2024, a proposta de estudo e aprofundamento bíblico no Mês da Bíblia é o livro do profeta Ezequiel. O lema inspirador para este estudo é “Porei em vós oMESTERS, C.; OROFINO, F. Fogo debaixo das cinzas: Círculos Bíblicos do livro do profeta Ezequiel. São Leopoldo, CEBI, 2024. meu Espírito e vivereis” (Ez 37,14).

O livro de Ezequiel coloca-nos diante de uma das etapas mais atribuladas e trágicas da História do Povo de Deus. O reino de Judá, fraco e indefeso diante dos grandes impérios, vê-se mergulhado em uma disputa de ordem internacional, sem ter condição alguma de interferir em seu próprio destino. De um lado, o Império Babilônico; do outro, o reino do Egito. No meio, tentando equilibrar-se entre poderosos, estavam os sucessivos reis de Judá. A consequência desastrosa desse jogo de poderes internacionais foi o exílio e a destruição do país e da capital, Jerusalém. O profeta Jeremias é a grande testemunha histórica de todo esse desastre político. O livro das Lamentações é o grito doloroso do povo sofrido, vítima dos erros políticos dos governantes.

A mensagem do profeta Ezequiel veio completar esse quadro histórico de dor e de morte, mas também trouxe uma centelha de reconstrução e esperança.

A vivência de Ezequiel junto à comunidade das pessoas exiladas mergulhou-o na mesma sorte do povo de Deus naquele momento histórico. Ele também passou pela noite escura do desterro, do medo, da ausência e da saudade; mas se manteve fiel e teimou em continuar a crer na fidelidade do Deus que esteve sempre presente na vida do povo.

O pai de Ezequiel, o sacerdote chamado Buzi, foi levado logo nas primeiras levas de pessoas exiladas para o cativeiro na Babilônia (597). Seu filho Ezequiel foi junto com ele. Desta forma, toda a mensagem profética de Ezequiel foi vivida e proclamada no exílio na Babilônia.

Ezequiel tentou mostrar à comunidade exilada que, apesar de toda a destruição, da morte e do desterro, ainda havia esperança, muita esperança. Ainda ardiam as brasas da fé por baixo de todas as cinzas do sofrimento e do exílio. Por isso, o título deste nosso estudo sobre o profeta Ezequiel: “Fogo debaixo das cinzas”.

Mês da Bíblia 2024, segundo o Centro Bíblico Verbo

CENTRO BÍBLICO VERBO, Restauração da monarquia davídica e da terra de Israel: entendendo o livro de Ezequiel. São Paulo: Paulus, 2024, 128 p. – ISBN 9788534953764.CENTRO BÍBLICO VERBO, Restauração da monarquia davídica e da terra de Israel: entendendo o livro de Ezequiel. São Paulo, Paulus, 2024

Na primeira deportação ocasionada pela invasão de Jerusalém pelo exército babilônico (597 a.C.), o profeta-sacerdote Ezequiel, pertencente à elite da cidade de Jerusalém, foi levado junto com o rei Joaquin para a Babilônia, estabelecendo-se em Tel-Abib.

Foi nesse local, entre os anos 593 e 571 a.C., que exerceu sua atividade como profeta no meio dos primeiros exilados, orientando-os e preparando-os para a restauração da monarquia davídica em Jerusalém.

Este livro traz roteiros de encontros para a reflexão do livro de Ezequiel, propondo o aprofundamento de importantes temas, como as injustiças perpetradas pelas autoridades de Jerusalém contra o povo, o discernimento na busca da verdade e da justiça e a imagem do Bom Pastor como modelo para as lideranças de todos os tempos.

Mês da Bíblia 2024, segundo o SAB

SAB Mês da Bíblia 2024: Livro de Ezequiel – “Porei em vós meu espírito e vivereis” (Ez 37,14). São Paulo: Paulinas, 2024, 64 p. – ISBN 9786558082552.

O subsídio Mês da Bíblia 2024 aborda o Livro da profecia de Ezequiel que pertence aos chamados “profetas maiores” e surge no contexto exílico, contendo pregações queSAB Mês da Bíblia 2024: Livro de Ezequiel - "Porei em vós meu espírito e vivereis" (Ez 37,14). São Paulo: Paulinas, 2024 retratam vários períodos de seu ministério profético no século VI (593-571 a.C).

Esse material contém quatro encontros baseados no Livro de Ezequiel (cada um é precedido por um texto preparatório sobre o trecho bíblico abordado), uma celebração e a maratona bíblica.

Os temas trabalhados são: vocação e missão do profeta Ezequiel; a responsabilidade pessoal em Ez 18,21-28; a infidelidade de Israel, de forma especial a idolatria, e a promessa de uma renovação da Aliança; e a restauração de Israel a partir do Templo. O último encontro é reservado para a celebração de encerramento, retomando o texto do qual foi extraído o lema do Mês da Bíblia (Ez 37,1-14).

Mês da Bíblia 2024: Livro de Ezequiel

Para o ano de 2024, a proposta de estudo e aprofundamento bíblico no Mês da Bíblia é o livro do profeta Ezequiel. O lema inspirador para este estudo é “Porei em vós o meu Espírito e vivereis” (Ez 37,14).

Mês da Bíblia 2024: Livro de Ezequiel – Texto-BaseCNBB, Mês da Bíblia 2024: Livro de Ezequiel – Texto-Base

O Mês da Bíblia, promovido pela Comissão Episcopal para a Animação Bíblico-Catequética, traz reflexões a respeito do Livro de Ezequiel para as comunidades de todo o Brasil. Iluminado pelo lema “Porei em vós meu espírito, e vivereis” (cf. Ez 37,14), este tempo faz ressoar mais uma vez entre nós a certeza de que o Espírito do Senhor nos conduz à redescoberta da esperança como caminho que dá sentido à vida, colocando-nos no caminho de Deus.

Este Texto-Base convida à reflexão sobre o testemunho do profeta Ezequiel, respondendo ao convite feito pelo Papa Francisco à preparação para o Jubileu de 2025. O convite para que sejamos “Peregrinos de esperança” nos faz ser como Ezequiel: arautos da esperança em meio àqueles que, porventura, possam ter se esquecido de Deus ou perdido seu caminho.