Contador de usuários online

Há toneladas de opções. Contadores prontos, para fazer ou para personalizar. Freeware ou open source.

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Acabei de colocar a opção com javascript no Observatório Bíblico e na Ayrton’s Biblical Page. Este contador de visitantes/usuários online não exige banco de dados.

Uma opção interessante de contador em php, que utiliza banco de dados, é o Daily Counter. Estou usando este contador desde 2008. É possível usá-lo tanto em páginas php como em páginas html.

Contadores prontos para blogs e sites? Além do obrigatório Google Analytics?

Ultimamente experimentei whos.amung.us, Contador de Usuários Online do BlogUtils, Feedjit, Flash-Counter…

Um ótimo lugar para ver indicações e análises de contadores e outros trecos é o Gerenciando Blog, do Adelson Smania. Veja os artigos sob a categoria monitoramento, por exemplo.

Contribuições da Teologia para a crítica à idolatria

Uma entrevista com Jung Mo Sung no IHU On-Line. Publicada hoje, 20/08/2011:

”Economia para a vida”: contribuições da teologia para a crítica à idolatria. Entrevista especial com Jung Mo Sung

“Todas as sociedades produzem deuses, que são obras de ações e interações humanas que são sacralizadas, e em seu nome se funda a ordem social existente e se exige sacrifícios de vidas humanas necessários para a reprodução da ordem”. Para o teólogo Jung Mo Sung, o neoliberalismo, hoje, apresenta uma lógica idolátrica, devido à “dimensão fascinante do capitalismo global atual”. “Diante da fascinação, não basta criticar, é preciso desvelar o processo sacrificial para desmascarar a fascinação que cega”, afirma.

Nesse contexto, “a teologia tem um papel importante a cumprir na sociedade. Podemos dizer que a crítica pela teologia da fascinação da idolatria do mercado é um papel ou uma contribuição importante a dar no espaço público da sociedade e do debate acadêmico”, defende.

Nesta entrevista, concedida por e-mail à IHU On-Line, Sung faz também uma análise das contribuições do Concílio Vaticano II, prestes a completar 50 anos de sua convocação, além das Jornadas preparatórias para o Congresso Continental de Teologia, que irá ocorrer na Unisinos, em outubro de 2012. E também explica qual a sua compreensão da importância e do significado da “teologia pública”.

Jung Mo Sung é teólogo e filósofo leigo católico. É mestre em Teologia Moral pela Faculdade de Teologia Nossa Senhora da Assunção e doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo – Umesp, com pós-doutorado em Educação pela Universidade Metodista de Piracicaba. É professor do Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião da Umesp.

A entrevista

HU On-Line – Qual é a importância de celebrar os 50 anos do Concílio Vaticano II? A partir dessa data especial, quais são os principais desafios que a igreja precisa discutir no atual momento histórico?

Jung Mo Sung – Uma pessoa sabe quem ela é a partir da sua memória. Quando sofre amnésia e perde completamente a memória, perde também a sua identidade, não sabe quem é, e assim não consegue compreender o seu presente e nem consegue pensar no seu futuro. Assim também funciona para instituições ou igrejas. É claro que nenhuma instituição sofre de amnésia total, mas, de forma semelhante às pessoas, a sua memória é conformada de modo seletivo. Guardamos certos fatos e esquecemo-nos de outros. Esquecer é fundamental na formação da memória e, portanto da identidade, porque não é possível guardar na memória todos os fatos. Perdoar, por exemplo, é um exercício de esquecimento.

Se sabemos quem somos a partir da nossa memória, o processo de seleção desta memória impacta não somente na identidade, mas na forma como compreendemos o presente e as tarefas e objetivos para o futuro. Assim sendo, esquecer ou lembrar-se de certos fatos ou acontecimentos do passado da Igreja Católica influencia o modo como esta igreja compreende o seu presente e os desafios do seu futuro. Por isso, celebrar os 50 anos do Concílio ou não e como se celebra são opções importantes na “organização” da memória da Igreja e, portanto, da sua identidade e do seu futuro.

Dito isso, podemos dizer que o primeiro desafio consiste na luta pela interpretação do Concílio na história recente da Igreja, pois a memória é sempre constituída de reinterpretação de fatos passados. Interpretado como uma abertura da Igreja ao Espírito de Deus e às realidades do mundo moderno, eu penso que a celebração dos 50 anos de Concílio nos coloca, em primeiro lugar, o desafio de repensar o próprio conceito de modernidade ou de mundo moderno que esteve presente no Concílio e ainda está em muitos documentos e textos teológicos de hoje.

A modernidade foi compreendida como emancipação humana, racional e secularizada, quando na verdade apresenta duas faces aparentemente contraditórias. A proposta de emancipação humana baseada na razão veio acompanhada de colonização e escravização da população do mundo não europeu ocidental. A racionalidade moderna justificou a irracionalidade da matança e exploração de centenas de milhões de pessoas em nome do progresso e civilização. Franz Hinkelammert chama a racionalidade moderna de “racionalização do irracional”.

Além disso, a dita secularização não significou negação completa da religião ou do sagrado, mas o deslocamento do sagrado para a esfera do mercado, no capitalismo, e Estado no comunismo. Na crítica teológica ao capitalismo, isso foi chamado de “idolatria do mercado”.

A compreensão da modernidade como racional e secularizada traz para a Igreja o desafio de justificar a fé diante da razão e a religião diante do mundo secular. A compreensão mais crítica do mundo moderno traz o desafio de criticar teologicamente a idolatria que explora e mata, ou não permite a vida de milhões de pessoas ao redor do mundo, além da degradação ambiental, em nome de um novo tipo sagrado. Como todo sagrado, este Império global que está se formando com a globalização econômica fascina e atrai ao mesmo tempo em que gera medo.

Hoje, especialmente o medo de ser expulso da globalização.

Diante do mundo assim, a Igreja Católica, que celebra os 50 anos do Concílio como abertura ao Espírito de Deus e “às alegrias e esperanças” e também aos sofrimentos do mundo, deve assumir o desafio de encontrar formas concretas mais eficientes de testemunhar o amor de Deus junto aos pobres e vítimas deste sistema imperial global.

IHU On-Line – Quais são as temáticas eclesiais ou teológicas que requerem uma mudança para que se dê continuidade ao espírito do Concílio Vaticano II?

Jung Mo Sung – Eu penso que uma das grandes novidades do Concílio foi tentar superar a noção de a Igreja ser ou estar “separada” do mundo que se fortalece no mundo moderno. A visão do mundo dividido em religioso e secular é uma criação do mundo moderno, pois antes tudo estava sob o “manto” do religioso; a vida em sua integralidade era explicada a partir do senso religioso. Com a emergência da modernidade e da separação entre Estado e Igreja, a secularização, surgiu o “espaço público” que ficou fora do controle ou da esfera do religioso, que ficou mais restrito ao campo da vida privada.

Uma das reações da Igreja foi a de se valorizar como uma instituição “separada” por Deus que tinha como função a salvação das almas das tentações e perigos do “mundo”; isto é, o caminho da salvação consistia em “sair” do mundo, ou pelo menos não se intrometer demasiadamente nos problemas do mundo. Por isso, a religião se via como não tendo relação com a política. E o clero, com o seu celibato, era uma expressão social visível desta teologia.

O Concílio procura superar esse dualismo Igreja/mundo, assumindo que as alegrias e esperanças do mundo também são as da Igreja e desenvolve também uma eclesiologia que procura superar a divisão interna das pessoas “separadas”, consagradas, sagradas, das pessoas comuns. E propõe uma visão da Igreja como Povo de Deus, dentro do qual todos os seus membros são iguais no Batismo, com diferentes serviços ou ministérios.

Para dar continuidade e aprofundamento neste caminho ou espírito, eu penso que é fundamental retomarmos o debate teológico em torno da Igreja como Povo de Deus a serviço do testemunho da presença do Reino de Deus no mundo. Superar a teologia da “separação”, teologia centrada na noção do sagrado. Pois, sagrado é aquilo que foi separado do mundo profano. Cristianismo não é uma religião que anuncia um novo sagrado, um sagrado mais poderoso do que outros; pelo contrário, anuncia que Deus se esvaziou do seu poder e se encarnou, entrou no mundo, na forma de um ser humano.

IHU On-Line – Passados 40 anos desde a obra seminal de Gustavo Gutiérrez, como a Teologia da Libertação deve ser compreendida hoje? De que libertação falamos no contexto contemporâneo, que não é mais o mesmo de 40 anos atrás?

Jung Mo Sung – Eu penso que é fundamental retomarmos as novidades fundamentais da Teologia da Libertação – TdL que a diferenciaram de outras teologias políticas ou progressistas da época. A principal novidade da TdL não consistiu em falar dos pobres ou da inserção política dos cristãos na sociedade, mas na sua “ruptura epistemológica”, na sua metodologia e princípios teóricos que norteiam o fazer teologia.

O primeiro elemento desta ruptura foi a relação práxis/teologia. A TdL se propôs a fazer sua reflexão teológica a partir e sobre problemas das práxis de libertação. A TdL não quis reler todos os tratados teológicos a partir dos pobres – como alguns pensam ainda hoje –, mas refletir e dar respostas e pistas de ação para perguntas que vinham das lutas diante de uma realidade tão injusta. Infelizmente, muitos dos livros considerados de TdL não explicitam qual problema ou pergunta que surge da realidade e das práticas que estão tentando elucidar.

O segundo elemento foi a ruptura com a noção de que existe uma abordagem universal ou neutra na busca da verdade ou das verdades na teologia ou em outras áreas de saber. A opção pelos pobres, além de ser uma opção que norteia a condução das práticas pastorais, é uma afirmação de que, em situações de opressão, não há um ponto de vista neutro ou universal para interpretar a realidade e a fé; e que a perspectiva bíblica é a perspectiva dos pobres ou das vítimas das relações de dominação.

Um terceiro elemento tem a ver com a noção de libertação que foi colocada na pergunta. No início da TdL, a noção de libertação era bem concreta; falava-se da libertação das relações de dependência no campo da economia política internacional e nacional. Na medida em que a TdL refletia as questões das lutas sociais, a noção de libertação era entendida de uma forma bem “encarnada”, dentro das possibilidades históricas. Com o passar do tempo, começou a predominar a noção de libertação como a passagem para um mundo “sem dominação e injustiça, um mundo de plena harmonia”. Isto é, uma noção abstrata de libertação que pressupõe a libertação de todas as contradições humanas e de todos os conflitos e problemas inerentes a todas as sociedades humanas. No fundo, a libertação passou a significar a “construção do Reino de Deus em plenitude” no interior da história. Com isso, perdeu-se a concretude histórica que se pretendeu no início da TdL com o diálogo com as ciências do social.

É claro que há outros elementos importantes nessa teologia, como a necessidade da “libertação da teologia” (a autocrítica da teologia, da Igreja, da religiosidade dos pobres, incluindo as CEBs) para que possa haver a teologia da libertação; mas o espaço aqui não permite alongar muito esse tema.
Para terminar a resposta a esta pergunta, eu penso que é importante repensarmos o próprio conceito de libertação antes de responder libertação do “quê” falamos hoje. Em outras palavras, repensar a relação entre a libertação, liberdade e a condição humana.

IHU On-Line – A partir dos debates da Jornada Teológica do Cone Sul e do Brasil, que ocorreram em junho, por onde anda a teologia hoje? Que questões centrais foram debatidas?

Jung Mo Sung – A Jornada Teológica que ocorreu em Santiago, Chile, precisa ser entendida dentro da realidade da Igreja Católica chilena. Não foi uma jornada de especialistas discutindo ou avaliando a situação da TdL hoje, mas foi um encontro que serviu mais para ser um “sinal dos tempos” na Igreja de Chile, que passa por dificuldades. Isto é, um evento que reuniu diversos setores da Igreja chilena para discutir temas que giravam fundamentalmente em torno do testemunho profético da Igreja na realidade social. Por isso, não é possível dizer por onde anda a teologia hoje a partir daquela jornada. Para interessados em mais detalhes sobre a jornada, vale a pena conferir o sítio que contém também textos discutidos lá: www.jornadasteologicas.cl.

IHU On-Line – O espaço dos leigos e leigas – especialmente mulheres – na Igreja continua sendo reduzido. A que “paradigma” esse fenômeno está associado? Que mudanças são necessárias para uma nova eclesiologia, menos clericalista?

Jung Mo Sung – Eu penso que o ponto nevrálgico na discussão de um novo modo de compreender a estrutura interna da Igreja está na articulação entre dois temas: a missão da Igreja no mundo e a tradição como parte da revelação.

Setores da Igreja Católica que reivindicam mudanças estruturais que ofereçam mais espaço de atuação e decisão para laicato (homens e mulheres) e possibilidade de ordenação das mulheres se fundamentam em dois pontos:

a) a missão da Igreja no mundo como testemunho profético capaz de questionar a sociedade e, por isso, a necessidade de adequações internas para fazer jus a este papel profético;

b) uma leitura da Bíblia que não se reduz a repetição das regras existentes no tempo bíblico, mas a que se utiliza da hermenêutica para “atualizar” o espírito da Bíblia nos dias de hoje.

Setores que se opõem a essas mudanças têm uma concepção da missão que se funda mais na “separação” do mundo ou na salvação eterna das almas, que têm pouco a ver com o testemunho profético. Além disso, esses setores costumam compreender a tradição da Igreja – incluindo aqui toda a história da conformação das estruturas institucionais e hierárquicas – como parte do processo de revelação da vontade de Deus no mundo.

Sendo assim, a modificação na relação clero/laicado e a ordenação das mulheres são vistas como contrárias à verdade revelada e guardada pelo magistério da Igreja.

Por isso, penso que a mudança eclesiológica pressupõe uma mudança na compreensão da relação entre a verdade revelada e a Igreja. O que implica em um debate teológico e mudança cultural muito interessante e difícil.

Mudanças profundas em instituições seculares como a Igreja Católica são resultados de dois movimentos: um interno, a partir de uma nova compreensão de si e da sua missão, que é fruto de uma luta interna em termos de debate teológico-ideológico e de relações força entre os grupos; e a pressão do contexto onde está localizada.

O crescimento de religiões não cristãs, como o islamismo, e principalmente de Igrejas evangélicas e pentecostais pode ser um fator de pressão para mudanças. Quando ficar mais claro que as respostas tradicionais não são capazes de fazer frente às novidades e pressões do contexto social e religioso, haverá mais espaço para mudanças desejadas por grupos internos que hoje não são hegemônicos.

IHU On-Line – Em sua opinião, qual é o espaço e a importância de uma “teologia pública”?

Jung Mo Sung – Eu penso que há dois tipos de compreensão quando se fala da “teologia pública”. O primeiro é no sentido de que a teologia e a Igreja têm ou devem ter um papel ou uma contribuição a dar na “esfera pública”. Uma visão mais ampla e mais “neutra” da teologia política ou TdL, na medida em que inclui na esfera pública a sociedade civil, além da esfera da política no sentido estrito. Eu usei o termo “neutro” para dizer que o fato de se assumir como teologia pública não conota necessariamente nenhum posicionamento ideológico ou político definido. Há autores da teologia política que são mais conservadores ou mais “liberais” (no sentido norte-americano) ou progressistas.

O segundo é a compreensão da teologia pública como uma presença pública da teologia nas universidades, dialogando com as ciências em geral. É uma forma de a teologia sair do “gueto” dos seminários ou faculdades de teologia e participar de forma amadurecida no âmbito da academia. Seria uma forma de superar a preconceito contra a teologia que surgiu após o Iluminismo.

Eu penso que esses dois tipos de compreensão da teologia pública são úteis e podem contribuir no diálogo e na inserção das igrejas cristãs na sociedade hoje. Mas “teologia pública” por si só não define suficientemente os pressupostos epistemológicos e opções éticas de cada corrente interna. Por isso, penso que é preciso adjetivar a expressão, como, por exemplo, “teologia pública neo-ortodoxa” ou “teologia pública profética”.

IHU On-Line – As novas tecnologias digitais mudaram os espaços, os tempos, os conceitos de comunidade, pertença etc. Como essa realidade se reflete (ou não) no campo teológico e pastoral?

Jung Mo Sung – A vida e os relacionamentos das pessoas e das comunidades estão marcados profundamente pela noção de tempo e espaço. Na medida em que novas tecnologias estão criando novo tipo de espaço, o espaço virtual, que permite, por exemplo, redes de relacionamentos que ultrapassam limites do espaço geográfico, elas modificam também a noção de tempo e assim a própria noção de pertença e do que é importante na vida.

Com certeza, essas modificações estão afetando a pastoral, mas ainda há poucas pesquisas e reflexões teológicas sobre isso. Como disse antes, a TdL deve se ocupar com temas e problemas que surgem das práticas pastorais sociais e, portanto, este deveria ser um tema urgente.

Deixe-me dar um pequeno exemplo como provocação para reflexões. Através de redes sociais estão surgindo comunidades virtuais de cristãos, com pessoas de diversas partes do mundo, em torno de visões teológicas ou religiosas convergentes. É claro que comunidades virtuais não possibilitam a experiência de “face a face”, que é fundamental na experiência comunitária. Todavia, elas permitem que pessoas que se sentem isoladas, seja porque vivem longe da sua comunidade de pertença original ou porque não aceitam a teologia ou a linha pastoral da sua igreja local, se vejam pertencendo ao que poderíamos chamar de versão tecnológica da “comunhão dos santos”. Há muitas pessoas que usam, por exemplo, Twitter como um “púlpito” para a divulgação de mensagens ou de pensamentos teológicos.

IHU On-Line – Em sua fala na Jornada Teológica, o senhor abordou as referências no âmbito econômico de conceitos religiosos ou teológicos como dogmatismo, fundamentalismo, sacralização do mercado, sacrifícios. O que isso revela a respeito da sociedade contemporânea?

Jung Mo Sung – Na verdade, eu citei autores fora da teologia, especialmente da área da economia e administração de empresas que usam esses termos religiosos para falar das práticas e teorias no campo econômico e das empresas. Este tipo de pesquisa e reflexão começou já na década de 1970, na TdL, com autores como Franz Hinkelammert e Hugo Assmann e eu tenho participado disso desde 1988.

A constatação do uso de termos religiosos e teológicos no campo da economia não é um acaso ou um simples uso de metáforas sem importância na economia. Este uso constante de termos e símbolos religiosos para sintetizar lógicas, práticas e cosmovisões econômicas revela que o mundo moderno não é não religioso. Pelo contrário, não se pode compreender o mundo moderno se não levar em consideração o fato de que ele se levanta contra o mundo feudal com a pregação de uma boa nova: a libertação humana pelo avanço tecnológico e econômico. Só que essa salvação, como toda religião, exige sacrifícios. A economia capitalista não nega a soteriologia da cristandade medieval, mas a modifica. Agora os sacrifícios necessários para a salvação são exigidos em nome do mercado. É por isso que os ideólogos e defensores do capitalismo se dão bem que setores conservadores das igrejas que defendem que não há salvação sem sacrifício.

Em resumo, o mundo moderno não é secularizado no sentido antirreligioso, mas é idólatra. Karl Marx e Max Weber já apontaram para esse aspecto do capitalismo.

IHU On-Line – Em sua crítica ao neoliberalismo, o senhor usa termos como “ídolo” e “idolatria”. Em que sentido?

Jung Mo Sung – Um dos conceitos teológicos fundamentais da Bíblia, se é que podemos dizer que é um conceito no sentido mais técnico, é o da idolatria. Todas as sociedades produzem deuses, que são obras de ações e interações humanas (objetos ou instituições) que são sacralizadas, e em seu nome se funda a ordem social existente e se exige sacrifícios de vidas humanas necessários para a reprodução da ordem.

Os profetas perceberam isso e desvelaram e criticaram esse processo de produção de deuses, os ídolos. Em oposição a ídolo, que se caracteriza por exigir sacrifícios de vidas humanas, a Bíblia nos apresenta Deus que não quer sacrifícios, mas misericórdia. Os seguidores de Deus misericordioso podem doar suas vidas por amor, na liberdade, mas não se sentem coagidos entregando suas vidas em sacrifício.

Um aspecto que é importante na crítica à idolatria é que o ídolo é sempre visto como deus por seus adoradores e, por isso, fascina e atrai. Quando digo que o neoliberalismo apresenta uma lógica idolátrica estou também querendo apontar para a dimensão fascinante do capitalismo global atual. Diante da fascinação, não basta criticar; é preciso desvelar o processo sacrificial para desmascarar a fascinação que cega. Nesta tarefa, a teologia tem um papel importante a cumprir na sociedade. Voltando ao tema da teologia pública, podemos dizer que a crítica pela teologia da fascinação da idolatria do mercado é um papel ou uma contribuição importante a dar no espaço público da sociedade e do debate acadêmico.

IHU On-Line – Para o senhor, a vida econômica hoje é percebida como uma religião, e o neoliberalismo, como uma nova religião econômica. É possível uma “outra economia”, justa e eticamente regulada? Sobre que parâmetros estaria assentada?

Jung Mo Sung – Uma ideia ampla como “economia justa e eticamente regulada” nos ajuda a pensar na superação da economia capitalista que conhecemos hoje. Mas, ao mesmo tempo, não é muito operacional e não oferece muitas pistas concretas para formular os pontos principais de uma “outra economia”. Isso porque entramos em uma discussão sem fim sobre o que é “justo” e “ético”; só para depois entrarmos na discussão de como ética pode regular economia.

Economia é o campo da produção e distribuição de bens materiais e simbólicos necessários para a reprodução da vida humana. Não basta que uma economia seja justa e ética – não importa aqui o que se entende por isso –, se não produz o suficiente para a reprodução da vida de toda a sociedade. Por isso, eu prefiro a proposta por Franz Hinkelammert de discutirmos em torno da “economia para a vida”. Esta expressão remete a Jo 10, 10, “Eu vim para que todos tenham vida e a tenham em abundância”, e se opõe a economia capitalista que é pensada para o crescimento econômico e acumulação do capital.

Economia para a vida implica também na preservação do meio ambiente, que é condição de vida, e na vida de todas as pessoas. Aqui estamos falando de vida corporal, a única que temos e podemos cuidar de fato – pois a vida eterna é graça de Deus.

O grande desafio para quem luta por uma sociedade mais justa e humana, onde todas as pessoas tenham a oportunidade e possibilidade de ter uma vida digna e prazerosa, é responder à pergunta: como será a nova forma de coordenação da divisão social do trabalho?

Uma característica das economias não simples é o fato da fragmentação do processo produtivo. Isto é, ninguém ou nenhum grupo pequeno produz todos os bens necessários para a sua sobrevivência. Com isso, cada um faz uma parte do trabalho necessário e há a necessidade de coordenação desses trabalhos ou processos fragmentados. O comunismo propôs, como alternativa ao capitalismo, o modelo de planejamento centralizado pelo Estado. A experiência histórica nos mostrou que esse caminho é ineficiente porque é impossível conhecer de modo eficaz todos os elementos da economia para esse planejamento. O neoliberalismo propõe que o mercado seja o único ou principal instrumento de coordenação da divisão social do trabalho.

A luta por uma “economia justa” ou uma “economia para a vida” passa necessariamente por este desafio de pensarmos uma forma alternativa dessa coordenação. Propostas econômicas alternativas no âmbito de unidades produtivas (por exemplo, empresas na linha da “economia de comunhão”) ou em âmbitos microrregionais ou marginais ao mercado global (por exemplo, muitas experiências de economia solidária) são importantes e ajudam muito na vida concreta do povo. Mas, em termos de outro sistema econômico, não há como evitar o tema dessa coordenação.

A princípio, podemos dizer que há sim alternativa ao capitalismo, pois ele não é eterno, mas não será solução perfeita ou definitiva.

(Por Moisés Sbardelotto)

O peso da blogosfera como fonte de informação

Blogs são fonte de informação para 28% dos brasileiros, diz pesquisa

Os blogs de notícias são uma fonte de informação permanente para 16% dos brasileiros, cerca de 21 milhões dos 135 milhões de eleitores que estavam aptos a votar na eleição do ano passado. Outros 12% da população recorrem à blogosfera “às vezes”, o equivalente a 16 milhões de eleitores. Os dados fazem parte de uma pesquisa periódica sobre a popularidade do governo feita pelo instituto Sensus a pedido da Confederação Nacional dos Transportes (CNT). A mais recente edição foi divulgada na última terça-feira (16/08). Foi a primeira vez que o levantamento tentou descobrir os hábitos dos brasileiros na internet. “A blogosfera tem sido crescentemente uma fonte de informação. Vinte milhões de eleitores usando a internet para se informar sempre é muita coisa”, disse à Carta Maior o diretor do instituto Sensus, Ricardo Guedes. “Eu, por exemplo, aposentei o jornal escrito.” A pesquisa buscou apurar também a penetração das três redes sociais mais populares no Brasil, as quais funcionam de alguma forma como fonte de informações ou meio de fazê-las circularem. Entre os entrevistados, 27% declararam que têm Orkut, 15%, que têm Facebook e 8%, Twitter. Para Ricardo Guedes, de maneira geral, os números revelam uma penetração “muito expressiva” das redes sociais. A CNT informou, por meio da assessoria de imprensa, que a inserção deste tipo de assunto na pesquisa não teve nenhuma razão especial. Segundo Ricardo Guedes, é importante ter a dimensão do peso da blogosfera e das redes sociais porque elas cada vez mais ajudam a formar a opinião das pessoas e dos eleitores. De acordo com a pesquisa, 25% dos brasileiros (33 milhões de eleitores) dizem usar a internet “diariamente”, enquanto 10% utilizam “alguns dias por semana”. Há ainda 19% que disseram que não tem internet nem em casa, nem no trabalho, mas que pretendem ter nos próximos 12 meses.

Fonte: André Barrocal: Carta Maior – 19/08/2011

Crer sem pertencer a uma Igreja?

Believing without belonging – Crer sem pertencer

Os casos de “religiosos genéricos”, que não se prendem a uma denominação, estão aumentando no Brasil. Um bom indício do fenômeno surge nos dados sobre religião da POF (Pesquisa de Orçamentos Familiares), do IBGE, que pesquisou o tema em 2003 e 2009. No período, só entre evangélicos, a fatia dos que se disseram sem vínculo institucional foi de 4% para 14% – um salto de mais de 4 milhões de pessoas.

De acordo com o professor Ricardo Mariano, da PUC-RS, parte dos evangélicos adota o “Believing without belonging” (crer sem pertencer), expressão cunhada pela socióloga britânica Grace Davie sobre o esvaziamento das igrejas ao mesmo tempo em que se mantêm as crenças religiosas na Europa Ocidental…

Para a antropóloga Regina Novaes, uma pergunta que a pesquisa levanta é se este “evangélico genérico” tem semelhanças com o católico não praticante. Para ela, “ambos usufruem de rituais e serviços religiosos mas se sentem livres para ir e vir”…

Diana Lima, do Instituto de Estudos Sociais e Políticos, levanta outra hipótese: “Minha suspeita é que as distinções denominacionais talvez não façam para a população o mesmo sentido que fazem para religiosos e cientistas sociais. Tendo um Jesus Cristo ali para iluminar o ambiente, está tudo certo”…

Para o demógrafo José Eustáquio Diniz Alves, do IBGE, o que está ocorrendo é um processo de democratização religiosa, “com todos os problemas da democracia”…

Publicado na Folha de S. Paulo hoje, 15 de agosto de 2011, e reproduzido no IHU On-Line, o artigo

Cresce o número de evangélicos sem ligação com igrejas

merece ser lido.

Parte do artigo está disponível na Folha online. O título é: Sobe total de evangélicos sem vínculos com igrejas.

Leia também: Queda em números de católicos atinge todas as classes – Folha.com: 24/08/2011 – 08h06

Acrescento que Clodovis Boff, em Teologia e Prática: Teologia do Político e suas mediações. 3. ed. Petrópolis: Vozes, 1993, II parte, cap. III, explica que:

:: A Salvação é a apreensão do real de Deus na e pela prática do Ágape. Isto porque a resposta do homem à Salvação se apresenta sob duas formas: uma religiosa, por exemplo, uma fé determinada, e outra ética, por exemplo, as práticas humanas executadas. A Ordem da Ética é dominante sobre a Ordem da Religião, pois a Salvação se decide, em última instância, pela prática do Ágape. Uma fé determinada (cristã, muçulmana etc) sem Ágape é morta, mas o Ágape sem uma fé específica ainda tem sentido. A Salvação pode existir independente da Consciência, mas não da prática do Ágape, pois este é a própria Salvação em seu corpo histórico

:: A é a apreensão consciente de Deus na e pela Religião. A Fé é o fenômeno da Salvação no nível de sua Consciência individual

:: A Religião é o estatuto humano e social da Fé, é o seu lugar de identificação social, é a Fé-se-dizendo. A religião é o fenômeno da Fé no nível de sua Consciência social.

Biblical Studies Carnival 67 – Primeira Parte

James F. McGrath, do Exploring Our Matrix, decidiu dividir o Biblical Studies Carnival de agosto de 2011 em duas partes, publicando a primeira hoje.

Ele explica:
Due to a truly impressive amount of blogging about matters related to the Bible, I have decided to offer an early edition of the September 2011 Biblical Studies Carnival, which provides a round-up of posts from August 2011. Here is a carnival featuring the posts from the first half of this month.

Leia: September 2011 Biblical Studies Carnival – Early Edition

A homenagem de Marcelo Barros a Carlos Mesters

Um bonito texto em homenagem a Carlos Mesters, escrito pelo biblista Marcelo Barros.

O artigo foi publicado na Adital em 02/08/2011. Reproduzido aqui a partir de  O Arcanjo no ar – ago 4, 2011.

A frágil flor que perfuma o mundo

Nos oitenta anos do irmão e mestre Carlos Mesters, doutor da fé bíblica para o mundo inteiro, certamente cabe a ele o título que ele deu às comunidades eclesiais de base no primeiro Encontro Intereclesial das CEBs em Vitória, ES em 1975. Se já naquela época elas eram mesmo como uma flor frágil que resiste às intempéries da vida, este aniversário de oitenta anos do frei Carlos é ocasião propícia para celebrarmos como o Espírito presenteou as Igrejas e o mundo dos pobres com a vida e a missão dele, flor frágil, mas muito resistente e que nunca deixou de transpirar e contaminar o universo com o perfume divino.

Atualmente, diversos fóruns mundiais de Teologia e Libertação, além de associações regionais de Teologia e Ciências da Religião espalham pelo continente e pelo mundo novas reflexões teológicas sobre a realidade e expressam novos desafios para uma reflexão de fé inserida nas melhores causas da humanidade e a partir da caminhada dos empobrecidos e excluídos do mundo. Apesar disso, em meios hierárquicos oficiais, há quem diga que a Teologia da Libertação morreu. De fato, alguns hierarcas baniram tanto os teólogos, como seus livros dos seminários e casas de formação oficiais. Ao fazer isso, pensaram decretar a morte da Teologia da Libertação. Entretanto, não podem dizer que a leitura bíblica que tem sustentado e dado força espiritual a este caminho teológico e pastoral esteja morta ou em decadência. Graças a Deus, ao menos na América Latina, vicejam muitas experiências de leitura bíblica a partir da caminhada do povo. Tanto as comunidades católicas, como evangélicas que se abriram a estas experiências novas sabem que entre os pioneiros deste tipo de leitura, o irmão que começou os círculos bíblicos e espalhou por todo o continente e por outros países do mundo esta nova forma de ler a Palavra de Deus foi o frei Carlos Mesters.

Conheci Carlos em 1977, quando comecei a fazer parte do secretariado nacional da Comissão Pastoral da Terra (CPT) e fui encarregado de escrever um livro sobre “A Bíblia e a Luta pela Terra”. Procurei o frei Carlos Mesters para me situar no que estava sendo pensado, na linha de uma leitura bíblica a partir do povo. Ele me recebeu e me deu uma ajuda inestimável. Desde então, nos tornamos amigos e companheiros de caminho. Quando, em 1979, ele e outros companheiros e companheiras fundaram o CEBI (Centro de Estudos Bíblicos), embora não pude assinar a ata de fundação, fui dos primeiros que participei do Conselho do CEBI e da sua equipe de assessores.

Naqueles anos, vivi uma cena esclarecedora. Em uma livraria católica, um padre tomou nas mãos um dos muitos livros de Carlos Mesters e perguntou: – Este livro é de Exegese, de Teologia Bíblica ou só tem sermões de espiritualidade?

Na época, esta divisão rígida e acadêmica separava a reflexão racional e a prática litúrgica e devocional das Igrejas. Carlos Mesters e, a partir dele, os irmãos e irmãs que fazem o Centro de Estudos Bíblicos (CEBI) derrubaram os muros que dividiam estes diversos campos do conhecimento bíblico. Fizeram uma boa síntese entre um estudo crítico e mesmo científico da Bíblia e uma leitura pastoral e militante, construída a partir da causa dos pobres. Desde então, se espalham por todo o país propostas diversas de leitura bíblica e muitas procuram unir os dados da ciência com a preocupação pastoral de partir da realidade do povo. Carlos Mesters é o pioneiro deste novo caminho teológico e espiritual.

Sem pretender sintetizar toda a riqueza do ensinamento de Carlos Mesters para a leitura bíblica latino-americana, aqui tentarei recordar apenas três elementos entre os muitos outros que podemos descobrir na sua forma de viver a espiritualidade bíblica e de como ele nos comunica a fé e a atualidade da palavra profética.

1 – O primeiro livro da revelação divina: a Vida

Foi uma das primeiras intuições de Carlos Mesters. Em seu Tratado sobre a Trindade, Santo Agostinho escreveu que, antes de inspirar a Bíblia, Deus tinha escrito um primeiro livro para se revelar a nós: a própria vida e a história da humanidade. Desde cedo, Carlos percebeu que a Bíblia é mais corretamente compreendida quando quem deseja aprendê-la procura antes compreender o próprio mistério da vida. Quem tem o privilégio de conviver com Carlos Mesters sabe como ele é aberto e sensível às relações de amizade, à sensibilidade com a justiça e à beleza da arte. Tudo ele capta e transforma em parábolas e histórias que nos ajudam a compreender a vida. Desde jovem, inseriu-se na convivência com as pessoas pobres. Isso lhe dá a capacidade de explicar os mistérios mais sublimes da revelação, com imagens simples do dia a dia. A beleza da chuva encharcando um terreno lhe possibilita explicar como a palavra bíblica vem do céu e, ao mesmo tempo, surge do chão da vida. A arte da fotografia e a ciência da radiografia o ajudaram a distinguir e comparar os evangelhos sinóticos com o texto joanino. Se Carlos Mesters resolvesse escrever todas as parábolas da vida que ele criou e contou, no decorrer destes anos, desde que começou em Belo Horizonte (no começo dos anos 70) os Círculos Bíblicos, como diz o evangelho: “nem todos os livros do mundo poderiam conter”.

Ler os livros do frei Carlos é sempre uma experiência espiritual porque, ao mesmo tempo que elabora seus livros com o conhecimento crítico mais atualizado, ele mantém sempre o estilo simples e comunicativo que aprendeu do povo. Ao mesmo tempo que revela, deixa algo para que a pessoa que lê possa aprofundar e concluir.

Sua relação com Deus que, muito discretamente, ele partilha conosco, me recorda sempre uma música que Maria Bethânia cantava em seu primeiro show (Rosa dos Ventos, 1970). A música inglesa do século XIX tem uma letra inspirada no poeta Fernando Pessoa que Carlos conhece e do qual gosta muito. A canção “Doce Mistério da Vida” fala do amor romântico, mas nos parece muito com o Cântico dos Cânticos. Assim como o poema bíblico, estes versos podem ter muitos sentidos, inclusive o de fazer da paixão humana sacramento da relação íntima com o Espírito. Por vários motivos, esta música na linha da balada romântica me lembra o amigo Carlos e seu jeito de viver a fé. A letra diz assim:

“Minha vida que parece muito calma
Tem segredos que eu não posso revelar,
Escondidas bem no fundo de minh´alma,
Não transparecem, nem sequer em um olhar.
Vive sempre conversando a sós comigo,
Uma voz que eu escuto com fervor,
Escolheu meu coração pra seu abrigo
E dele fez um roseiral em flor.
A ninguém revelarei o meu segredo,
E nem direi quem é o meu amor”.

2 – A dimensão subversiva da fé bíblica

Poucos anos depois que o CEBI começou sua missão de animar grupos de estudo e prestar assessoria bíblica aos diversos movimentos de pastoral popular, setores conservadores acusaram Carlos Mesters de fazer leitura bíblica redutiva e tendenciosamente política. Apesar de que os textos do frei Carlos nunca incitaram à luta de classes ou à violência, pelo fato dele interpretar a Bíblia, ligada à vida e à causa dos mais empobrecidos, está tomando posição política e contribui para a transformação do mundo. O CEBI começou a fazer isso em um tempo no qual as comunidades cristãs aprendiam a fazer análise social e a aprofundar o método pedagógico de Paulo Freire. Era comum se falar e buscar o que seria a “conscientização”. Sempre insistindo em fazer uma leitura de fé e contextual, o CEBI proporcionou um método de ler a Bíblia que se uniu neste caminho. Outros companheiros e companheiras desenvolveram mais a atenção para as dimensões sociais e políticas da leitura bíblica. Alguns procuravam sempre interpretar os textos bíblicos a partir das quatro “pernas” da mesa: a dimensão econômica, a social, a cultural e a religiosa. Carlos se inseriu neste diálogo com sua sensibilidade própria. Sempre mostrou que as coisas não podem ser isoladas uma da outra. A vida é sempre mais rica e diversificada do que nossos modelos intelectuais. Alguns exegetas europeus divulgavam o que chamaram de “Leitura Materialista da Bíblia”. Frei Carlos procurou ir além destes esquemas que algumas vezes podem ser muito estreitos. Sem relativizar ou diminuir a importância destas dimensões (social, política e econômica), Carlos nos ensinou a compreender a Bíblia a partir de um triângulo que se tornou famoso em seus cursos: texto, contexto e pré-texto. A leitura do texto pede o cuidado de uma boa compreensão dos termos e uma tradução que seja fiel e clara. O contexto é histórico, social e também literário. O pré-texto é a realidade da comunidade que está lendo o texto e as perguntas que a comunidade ou pessoa faz à Escritura. A preocupação com a realidade aparece no começo da maioria dos roteiros que ele fez para os círculos bíblicos e é elemento fundamental de sua espiritualidade social e política.

Com a sua sensibilidade, unindo profundo e raro conhecimento da ciência exegética com a cultura do povo simples, frei Carlos contribuiu muito com os encontros inter-eclesiais de CEBs, elaborou bons materiais didáticos para a pastoral indígena, pastoral da terra, ação católica operária, comunidades afro-descendentes e no diálogo com as teólogas que nos ensinaram a ler a Bíblia a partir de olhos femininos. Seus livros, aparentemente escritos como introdução aos textos e dirigidos às pessoas simples, são sempre úteis mesmo para quem estuda e aprofunda o assunto.

3 – A leitura pluralista e ecumênica da Bíblia

O amor à Bíblia sempre foi um elemento que uniu os cristãos das diversas Igrejas e possibilitou um contato e colaboração entre eles. Até os anos 70, era comum se dizer que “a Bíblia fechada une católicos e evangélicos. A Bíblia aberta (isto é interpretada) os separa”. Com sua experiência nos Círculos Bíblicos e no CEBI, experiência de quase meio século, Carlos Mesters mostra que isso pode não ser assim. De fato, seu jeito de ser aberto a todos, afável e acolhedor, sempre o aproximou de irmãos e irmãs de outras Igrejas, sedentos de uma leitura bíblica, densa de conteúdo, séria e mais próxima da realidade, ou seja, comprometida com as mudanças sociais.

O CEBI foi fundado com uma profunda vocação ecumênica. Na época se discutiu até se deveria ser chamado “Centro Ecumênico de Estudos Bíblicos”. Concordamos que ele poderia ser até mais aberto à participação de cristãos de várias Igrejas, sem o título de ecumênico, que ainda assustava alguns setores eclesiais. Na ata da fundação do CEBI, constam nomes de alguns irmãos evangélicos, amigos do frei Carlos. Desde então, em todos os encontros, assembléias e atividades, sempre houve a preocupação de contribuir com o diálogo ecumênico e aprender com a colaboração de crentes de várias confissões.

Em um documento de preparação para o Diretório Ecumênico Mundial, em 1969, a CNBB fazia uma distinção importante entre Pastoral Ecumênica(trabalho que une cristãos de Igrejas diferentes) e o que então se chamou Ecumenismo da Pastoral. Chamava-se assim o esforço de dar a todo o conjunto da pastoral uma dimensão de fé e abertura ecumênica. Isso quer dizer que, mesmo em atividades cotidianas e quando não há a presença de ninguém de outra Igreja, somos chamados a viver a ecumenicidade da fé e do modo de ser cristãos. Sem este cuidado permanente e profundo de ser ecumênicos, seja quando celebramos a eucaristia, seja quando explicamos a fé para uma criança, a própria pastoral ecumênica seria superficial e sem bases. A leitura da Bíblia é um dos mais importantes pólos ou raízes deste Ecumenismo da Pastoral. A leitura bíblica deve ser sempre ecumênica, não tanto por ser inter-confessional (o que nem sempre é ou consegue ser), mas por ser amorosa e acolhedora ao outro e ao diferente.

Sem dúvida, desde o início do CEBI, o estilo humano e a espiritualidade sempre aberta do frei Carlos nortearam o modo de se ler a Bíblia nesta dimensão. Além disso, o amor e a abertura para as culturas oprimidas, como as negras e indígenas, levou este trabalho de investigação e interpretação bíblica a uma dimensão não só interconfessional cristã, mas também macro-ecumênica, intercultural e interreligiosa.

Nos anos 90, Frei Carlos participou do livro que preparava o tema para um dos grandes encontros intereclesiais de CEBs. Como o encontro era em uma cidade na qual a população negra e a presença dos cultos afro-descendentes são fortes, o frei Carlos contava uma parábola. Dizia que Jesus visitou o templo de um culto afro, achou tudo muito bonito e saiu dizendo que Deus está presente e atuante ali. Um grupo de movimento leigo católico conservador protestou junto aos bispos contra o texto escrito por Carlos. Este assunto rendeu certa polêmica, mas, ao mesmo tempo, ajudou muitos irmãos e irmãs a descobrirem que “Deus não assinou contrato de exclusividade com ninguém. Nenhum grupo ou Igreja é dono de Deus, ou seu representante único e exclusivo”.

Atualmente, um dos maiores desafios para a nossa fé e para a teologia cristã é repensar a espiritualidade e a forma de expressar a fé não mais a partir de modelos exclusivistas ou ainda hegemônicamente cristãos e sim no mundo pluralista e no qual as diversas culturas e diferentes religiões devem colaborar para a paz e a justiça, assim como aprenderem umas com as outras a viverem a intimidade com o Mistério e servirem à humanidade e à defesa da natureza ameaçada.

Neste caminho, comumente, precisamos de estudar e aprofundar para sermos capazes de fazer frente a este desafio tão grande. Na relação com frei Carlos Mesters, tenho sempre a impressão de que isso que para nós é fruto de um esforço e resultado de muito aprofundamento, nele é quase natural. Vem do seu jeito simples e aberto de homem de Deus, parecido com Jesus Cristo, irmão de coração e espírito universal.

4 – Oitenta anos de um menino embriagado de Deus

Sem dúvida, a qualquer pessoa que tem contato com Carlos Mesters, um elemento de sua pessoa e do seu jeito de ser que nos impressiona sempre é a jovialidade. Isso é tanto assim que chega a nos espantar quando alguém diz que, de fato, ele está completando 80 anos. Como espantou muita gente quando soube que ele esteve doente. Ele é destas pessoas que parece sempre jovem e brincando com sua saúde. Há anos e anos, vive uma vida peregrina de missionário por todos os recantos do mundo, encantando as pessoas com sua sabedoria e sua arte poética de falar de Deus e da Bíblia como quem apresenta as pessoas a quem mais se ama. Aliás, entre o Deus bíblico e Carlos Mesters se estabeleceu uma intimidade que já tem tantos anos que parece estes casamentos entre homem e mulher de idade avançada. De tanto conviver, marido e esposa começam a se parecer cada vez mais um com o outro. Isso é bom para nós. É como se nos 80 anos do frei Carlos, fôssemos nós, seus irmãos, irmãs e amigos/as que ganhássemos o maior presente: poder contemplar na pessoa e na vida dele o rosto humano do divino. Ad multos annos, meu irmão e amigo.

O deus mercado e seus oráculos

O mercado “pensa”, o mercado “avalia”, o mercado “propõe”, o mercado “desconfia”, o mercado “sugere”, o mercado “reage”. E aí sim, de vez em quando, o tom de voz sobe e o mercado “exige”! E depois o mercado “ameaça”. O mercado “cai”, o mercado “sobe”, o mercado “se recompõe”. O mercado “se sente inseguro”, o mercado “fica satisfeito”, o mercado “comemora”. O mercado “não aceita” tal medida, o mercado “se rebela” contra tal decisão (…) O mercado “alertou”, o mercado “ponderou”, o mercado “pressionou”, o mercado “exigiu”. E, finalmente, o mercado “conseguiu” (…) Uma entidade que passa a ser reverenciada em ampla escala, coisa que era antes reduzida a uma platéia restrita. Trata-se do famoso “mercado” – muito prazer! Um dos grandes enigmas da história da humanidade (…) Tem-se a impressão de que o mercado vira gente, um dos nossos! (…) Mas o “mercado” – sujeito de tantos verbos de ação e de percepção – não tem nome! Ele não pode ser achado, pois o mercado não tem endereço. Ele não pode ser entrevistado, pois o mercado nunca comparece fisicamente nos compromissos. Ele tampouco pode ser fotografado, pois o mercado não tem rosto. O que há, de fato, são uns poucos indivíduos que fazem a transmissão de suas idéias, de seus pensamentos, de seus sentimentos. São verdadeiros profetas, que têm o poder de fazer a interlocução entre o “mercado” e o povo. Pois, não obstante a tentativa de torná-la íntima de todos nós, essa entidade não se revela para qualquer um. Ele escolhe uns poucos iluminados para representá-lo aqui entre nós. Como se, estes sim, tivessem a procuração sagrada para falar em seu nome e representar aqui seus interesses. E aos poucos o que era antes um sujeito, o indivíduo “mercado” também vai ganhando ares de divindade. Tudo se passa como ele se manifestasse exclusivamente por meio de seus oráculos, os únicos capazes de captar e interpretar o desejo do deus mercado. Pois ele pensa, fala, acha, opina, mas não se apresenta para um aperto de mão, ou mesmo para uma prosinha que seja, para confirmar o que andam falando e fazendo em seu nome…

O artigo de Paulo Kliass, Às suas ordens, dotô Mercado! foi publicado em Carta Maior, 11/08/2011.

Como o site Carta Maior foi desativado, transcrevo abaixo o artigo completo.

Uma das inúmeras lições que a atual crise econômica tem a nos oferecer é a possibilidade de compreender um pouco melhor os mecanismos de funcionamento da economia capitalista em sua fase de tão ampla e profunda internacionalização financeira. Depois de baixada a poeira e dado o devido distanciamento temporal, imagino a quantidade de teses que serão desenvolvidas para tentar entender e explicar aquilo que estamos vivendo a quente pelos quatro cantos do planeta.

As alternativas de enfoque são muitas. A relação conflituosa entre os interesses do capital produtivo e os do capital financeiro stricto sensu. A autonomia – na verdade, uma quase independência – do circuito monetário em relação ao chamado lado “real” da economia. A contradição entre o discurso liberal ortodoxo patrocinado pelos dirigentes dos países mais ricos até anteontem e a prática atual de medidas protecionistas de seus próprios interesses nacionais. A postura inequívoca e amplamente expandida de defesa das vontades das grandes instituições financeiras em primeiro lugar, sempre às custas de cortes nos gastos orçamentários na área social voltados à maioria da população de seus países. A dita solidez das estruturas do mercado financeiro, agora tão confiável quanto a de um castelo de cartas. A perda completa de credibilidade das instituições financeiras, a exemplo das chamadas agências de rating, que passam a escancarar a sua relação incestuosa com setores econômicos. O fim do mito da chamada “independência” dos Bancos Centrais, cujas políticas monetárias estariam sendo implementadas de forma neutra e isenta, uma vez que baseadas em critérios técnicos e científicos (sic…) do conhecimento econômico acumulado. A falência das correntes que se apegavam às teorias chamadas da “racionalidade dos agentes” para buscar assegurar que não haveria o que temer com o funcionamento das livres forças de mercado, pois o equilíbrio entre oferta e demanda sempre apontaria a solução mais racional possível. E por aí vai. A lista é quase infindável.

Mas um elemento, em especial, chama a atenção em meio a essa enormidade de aspectos. E trata-se de algo importante, pois diz respeito à tentativa de legitimação de toda e qualquer ação dos poderes públicos na busca da saída para a crise econômica. Com isso procura-se fugir da conseqüência mais próxima em caso de fracasso: colocar em risco a sua própria legitimidade política. Ainda que nos momentos de maior tensão seja perceptível uma contradição entre os desejos dos representantes do capital financeiro e as possibilidades oferecidas pelos agentes do governo, no final quase tudo acaba se resolvendo no conluio entre o público e o privado. Nos bastidores do poder, a ação do Estado é ditada, via de regra, pelos interesses do capital.

Mas nas conjunturas de crise profunda, como a atual, passa a operar também a chamada opinião pública. Os temas de economia e de finanças, antes restritos às páginas dos jornais especializados, ganham as manchetes de capa e se convertem em preocupação de amplos setores da sociedade. A população se assusta, exige mais explicações, quer entender melhor! Porém, não se consegue tornar tão claros os mecanismos de funcionamento da dinâmica econômica em tão pouco tempo e em tão poucas linhas. E nesse momento ganham importância os interlocutores chamados a explicar: os economistas dos grandes bancos, os analistas das instituições financeiras, os responsáveis pelas empresas de consultoria, enfim os chamados “especialistas”. Cabe a eles a tarefa de convencimento do grande público de que a crise é causada por este ou aquele fator, ou então de que as medidas anunciadas há pouco por um determinado ministro da Economia são ou não adequadas para resolver os problemas a que se propõem.

E aqui entra em campo um elemento essencial na dinâmica do discurso. Uma entidade que passa a ser reverenciada em ampla escala, coisa que era antes reduzida a uma platéia restrita. Trata-se do famoso “mercado” – muito prazer! Um dos grandes enigmas da história da humanidade, tanto estudado e ainda tão pouco desvendado em seus aspectos essenciais, passa a ser tratado como um ser humanizado, um quase indivíduo. Isso porque para justificar a necessidade das decisões duras e difíceis a serem tomadas – sempre às custas de muitos e para favorecer uns bem poucos – recorre-se às opiniões de “alguém” que conheça, que assegure que não há realmente outra solução. Tem-se a impressão de que o mercado vira gente, um dos nossos!

As matérias dos grandes jornais, as páginas das revistas de maior circulação, os sítios da internet, os programas na televisão e no rádio, enfim, por todos os meios de comunicação passamos a conhecer aquilo que nos é vendido como sendo a opinião dessa entidade, dessa quase pessoa. As frases e os estilos podem variar, mas no fundo, lá no fundo, tudo é sempre mais do mesmo. Recorrer a um mecanismo que beira a abstração para justificar as medidas mais do que concretas. Fazer um chamamento a uma entidade externa, com ares de messianismo e divindade, para convencer de que as proposições – expostas numa linguagem e numa lógica incompreensíveis para a maioria – são realmente necessárias. Sim, sim, é preciso também ter fé! Pois em caso contrário, aquilo que nos espera é ainda pior do que o péssimo do vivido agora. Será o caos!

É o que tem acontecido na atual crise da dívida norte-americana ou na seqüência dos diversos capítulos da crise dos países da União Européia. O mercado “pensa”, o mercado “avalia”, o mercado “propõe”, o mercado “desconfia”, o mercado “sugere”, o mercado “reage”. E aí sim, de vez em quando, o tom de voz sobe e o mercado “exige”! E depois o mercado “ameaça”. O mercado “cai”, o mercado “sobe”, o mercado “se recompõe”. O mercado “se sente inseguro”, o mercado “fica satisfeito”, o mercado “comemora”. O mercado “não aceita” tal medida, o mercado “se rebela” contra tal decisão.

E assim, à força de repetir à exaustão essa fórmula aparentemente tão simples, o que se busca, na verdade, é fazer um movimento de aproximação. Tornar a convivência com um ser que conhece de forma tão profunda a dinâmica da economia um ato quase amical e familiar para cada um de nós. Mas o “mercado” – sujeito de tantos verbos de ação e de percepção – não tem nome! Ele não pode ser achado, pois o mercado não tem endereço. Ele não pode ser entrevistado, pois o mercado nunca comparece fisicamente nos compromissos. Ele tampouco pode ser fotografado, pois o mercado não tem rosto. O que há, de fato, são uns poucos indivíduos que fazem a transmissão de suas idéias, de seus pensamentos, de seus sentimentos. São verdadeiros profetas, que têm o poder de fazer a interlocução entre o “mercado” e o povo. Pois, não obstante a tentativa de torná-la íntima de todos nós, essa entidade não se revela para qualquer um.

Ele escolhe uns poucos iluminados para representá-lo aqui entre nós. Como se, estes sim, tivessem a procuração sagrada para falar em seu nome e representar aqui seus interesses. E aos poucos o que era antes um sujeito, o indivíduo “mercado” também vai ganhando ares de divindade. Tudo se passa como se ele se manifestasse exclusivamente por meio de seus oráculos, os únicos capazes de captar e interpretar o desejo do deus mercado. Pois ele pensa, fala, acha, opina, mas não se apresenta para um aperto de mão, ou mesmo para uma prosinha que seja, para confirmar o que andam falando e fazendo em seu nome aqui pelos nossos lados.

Mas, apesar de toda evidente fragilidade da cena construída, não há como contestá-la. O mercado é legitimado por quem tem poder de legitimar. O discurso dos que não acreditam e dos que desconfiam não chega à maioria. Sim, pois aqui tampouco pode haver espaço para a dúvida. Nenhuma chance para o ato irresponsável que seria dar o espaço para o contraditório. A única certeza é de que o mercado sempre tem razão. E ponto final. Assim, todos passam horas na angústia e na agonia para saber como o mercado “reagirá” na abertura das bolsas de valores na manhã seguinte ou para tentar antecipar como o mercado “avaliará” hipotéticas medidas anunciadas para as transações de câmbio na noite da véspera.

O resultado de toda essa construção simbólica pode ser sintetizado na tentativa do convencimento político e ideológico dos caminhos escolhidos para a solução da crise. O mercado “alertou”, o mercado “ponderou”, o mercado “pressionou”, o mercado “exigiu”. E, finalmente, o mercado “conseguiu”. Por todo e qualquer lado que se procure, tentam nos convencer que não havia realmente outra forma possível de evitar o pior dos mundos. Como somos todos mesmo ignorantes em matéria de funcionamento dessa coisa tão complexa como a economia, somos chamados a delegar também as formas de solução para a crise. E, como sempre acontece em nossa tradição, estamos às suas ordens, Dotô Mercado…

Paulo Kliass é Especialista em Políticas Públicas e Gestão Governamental. Doutor em Economia pela Universidade de Paris 10.

Quem se interessa pelo tema deve procurar ler sobre a idolatria do mercado, reflexão teológica presente especialmente nas obras de Hugo Assmann, Franz Hinkelammert e Jung Mo Sung.

As ruas do mundo falam outra vez

Que loucura é essa que vem se espalhando pelo globo a uma velocidade impressionante neste ano de 2011 e quantos cantos sairão incólumes a esse tsunami de rebeliões, revoluções, desobediência civil? (Wilson Sobrinho, correspondente da Carta Maior em Londres: O caos em Londres (noite 3) – 08/08/2011)

O resumo da obra, neste início de 2011, é, portanto, o seguinte: crise econômica internacional, elevado índice de desemprego em países apontados até então como modelos de estabilidade, revoltas populares e guerras civis na África e Oriente Médio, grandes protestos populares na Europa, desastres naturais e um acidente nuclear de grandes proporções e consequências imprevisíveis. Diante desse conjunto de problemas e da crise das representações políticas tradicionais, as ruas voltaram a ser um espaço de manifestação e debate público. Este novo especial da Carta Maior pretende registrar algumas das principais expressões deste renascimento das ruas, um fenômeno salutar para uma democracia que está sendo cada vez mais ameaçada por um sistema econômico predatório, alicerçado fundamentalmente no setor financeiro. A história não só não acabou como está viva e pulsante nas ruas de diversas cidades do mundo (Marco Aurélio Weissheimer, A história voltou para as ruas: Carta Maior, 07/06/2011)

Especial Carta Maior:

As ruas do mundo falam outra vez

Artigos sobre o Chile, Israel, Estados Unidos, Espanha, Egito, Grécia, Inglaterra, República Tcheca, Islândia, Japão, Bahrein, Marrocos…

A posse de Dom Sérgio da Rocha em Brasília

Dom Sérgio da Rocha tomou posse como Arcebispo de Brasília, no sábado, dia 06/08/2011.

Leia dois interessantes artigos de Raimundo Caramuru Barros sobre Dom Sérgio da Rocha. Foram publicados no IHU On-Line. O primeiro, hoje, 08 de agosto de 2011. O segundo, em 16 de junho de 2011.

:: Celebração inédita da Igreja em Brasilia marca posse de seu novo arcebispo
“Quatro fatores conferiram a esta celebração este seu caráter inédito: o número considerável de cardeais, arcebispos e bispos, provenientes das mais diferentes regiões do país, que dela vieram participar presencialmente; as numerosas delegações que a prestigiaram com seu comparecimento, representando paróquias e dioceses de São Paulo, do Ceará e de Teresina – PI, onde Dom Sérgio exerceu seu múnus pastoral anteriormente; a concentração excepcional de brasilienses que esta posse mobilizou entre os fiéis das quase 130 paróquias da arquidiocese de Brasília; a representação expressiva de todas as pastorais e dos Movimentos de fiéis leigos, que atuam hoje com muita vitalidade em todo o Distrito Federal”.

Leia o texto completo.

:: Quatro traços marcantes do novo arcebispo de Brasília
“Sua biografia – em vôo rápido – ressalta a seguinte trajetória: nascido em Dobrada (SP) aos 21 de outubro de 1959; ordenado presbítero aos 14 de dezembro de 1984; ordenado bispo aos 11 de agosto de 2001 para servir como bispo auxiliar de Fortaleza (CE); arcebispo coadjutor de Teresina em 31 de janeiro de 2007; 6º arcebispo de Teresina de pleno direito em setembro de 2008; designado arcebispo de Brasília em junho de 2011, tornou-se o 2º caso de um arcebispo de Teresina, transferido para o DF. Quatro traços de sua personalidade merecem destaque.

O primeiro traço diz respeito à sua formação acadêmica, espiritual e pastoral. Em 21 de janeiro de 1997 Dom Sérgio atingiu o ápice de sua vida acadêmica ao concluir o doutorado em Teologia Moral pela Academia Alfonsiana de Roma, vinculada à Faculdade de Teologia da Pontifícia Universidade Lateranense. Esta Academia é a instituição mais renomada em termos de Teologia Moral no seio da Igreja Católica e seu nome é uma homenagem a Santo Afonso Maria de Ligório que além de sua santidade de vida, distinguiu-se por sua contribuição significativa ao desenvolvimento da Teologia Moral. O objetivo de Santo Afonso era levar o pão da Palavra de Deus às populações pobres. Todo esse conteúdo evangélico, estribado no Amor misericordioso de Deus e no amor ao próximo passou a ser o esteio da Teologia Moral ministrada pela Academia Alfonsiana, onde Dom Sérgio da Rocha concluiu seu doutorado.

O segundo traço é sua larga experiência como educador, na qualidade de diretor espiritual, pároco, e professor, lecionando inclusive Teologia Moral na Pontifícia Universidade Católica de Campinas (SP). Esta experiência como educador foi certamente um dos fatores que o prepararam para a sólida dimensão pastoral que ele foi chamado a desenvolver no exercício do seu múnus episcopal.

O terceiro traço é o testemunho de amor a Deus e amor ao próximo demonstrado no exercício de seu ministério de presbítero e de bispo, e explicitado no lema que inseriu na sua insígnia episcopal: ‘Omnia in Caritate’ (Tudo na Caridade). Dom Sérgio se distingue pela sua abertura em ouvir seus subordinados e pela sua facilidade de diálogo com autoridades civis.

O quarto traço é o excepcional dinamismo que revelou, atuando em diversos níveis, e também em importantes setores e estruturas da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil – CNBB, bem como no Conselho Episcopal Latino-Americano – CELAM. Sua participação abrange as seguintes áreas em nível regional da CNBB: Secretário e também Bispo de referência da Pastoral da Juventude e da Pastoral Vocacional do Regional Nordeste 1 (Ceará); Presidente do Regional Nordeste 4 (Piauí)”.

Leia o texto completo.