Os sistemas babilônico, palestino, tiberiano-palestino e tiberiano de vocalização do hebraico bíblico
O hebraico bíblico é estudado em todo o mundo por estudantes universitários, seminaristas e pelo público instruído. Também é estudado, quase universalmente, através de um único prisma – o da tradição massorética tiberiana, que é a tradição do hebraico bíblico mais bem atestada e mais amplamente disponível. Graças em grande parte ao seu endosso por Maimônides, tornou-se também a tradição de vocalização de maior prestígio na Idade Média. Para a maioria, o hebraico bíblico é sinônimo do hebraico bíblico tiberiano.
Existem, no entanto, outras tradições de vocalização. A tradição babilônica foi difundida entre os judeus por volta do final do primeiro milênio d.C. O estudioso caraíta do século X, al-Qirqisani, relata que a pronúncia babilônica estava em uso na Babilônia, no Irã, na península arábica e no Iêmen. E apesar do fato de os judeus iemenitas terem continuado a usar manuscritos babilônicos sem interrupção, de geração em geração, os estudiosos europeus só tomaram conhecimento deles em meados do século XIX.
Décadas depois, manuscritos vocalizados com o sistema palestino foram redescobertos na Genizah do Cairo.
Depois disso veio a descoberta de manuscritos escritos de acordo com o sistema tiberiano-palestino e, talvez o mais importante, os textos encontrados em grutas nas
proximidades do Mar Morto.
Estas são notas de leitura de capítulos da terceira e quarta partes do volume 1 de GARR, W. R. ; FASSBERG, S. E. (eds.) A Handbook of Biblical Hebrew. Volume 1: Periods, Corpora, and Reading Traditions; Volume II: Selected Texts. Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2016, 370 p. – ISBN 978-1575063713.
A terceira parte está nas páginas 99-185 do primeiro volume e tem os seguintes títulos e autores:
Part III – Ancient and Medieval Reading Traditions
8. Hebrew in Greek and Latin Transcriptions – Alexey Eliyahu Yuditsky
9. Samaritan Tradition – Moshe Florentin
10. Babylonian Tradition – Shai Heijmans
11. Karaite Transcriptions of Biblical Hebrew – Geoffrey Khan
12. Palestinian Tradition – Joseph Yahalom
13. Tiberian-Palestinian Tradition – Holger Gzella
A quarta parte está nas páginas 186-227 do primeiro volume e tem os seguintes títulos e autores:
Part IV – Essays
14. The Tiberian Tradition of Reading the Bible and the Masoretic System – Yosef Ofer
15. The Contribution of Tannaitic Hebrew to Understanding Biblical Hebrew – Moshe Bar-Asher
16. Modern Reading Traditions of Biblical Hebrew – Aharon Maman
A tradição babilônica
É amplamente aceito que a vocalização discutida neste capítulo foi inventada pelos judeus babilônicos durante o período geônico (final do século VI até o século XI d.C.). Não há nenhuma evidência direta, entretanto, de que a vocalização seja de fato babilônica; é uma suposição baseada principalmente em declarações em fontes medievais
de que os judeus babilônicos e palestinos tinham diferentes tradições de pronúncia do texto bíblico. O fato de algumas notas massoréticas atribuírem aos “orientais” uma pronúncia conforme à vocalização aqui discutida fortalece esta suposição.
A comunidade judaica na Babilônia tem uma longa história. Os judeus chegaram pela primeira vez à região alguns anos antes da destruição do Templo em 586 a.C. A evidência sugere que estavam bem integrados na vida cultural e econômica que os rodeava. Durante os períodos parta e sassânida, a comunidade estabeleceu-se como a mais influente entre as comunidades judaicas da diáspora. Seus membros se viam como verdadeiros guardiões da tradição judaica.
A colonização judaica na Babilônia talmúdica concentrou-se entre o Tigre e o Eufrates, na região onde os principais canais ligavam os dois rios. No Talmud Babilônico encontramos uma declaração sobre a área de “linhagem judaica pura” (Qidd. 71b): no Tigre, esta área alcançava Moshkani no norte e Apameia no sul (aproximadamente 60 km ao norte de Bagdá e 160 km a seu sudeste, respectivamente).
Durante a antiguidade tardia, os judeus babilônicos gozavam, em geral, de uma autonomia considerável em assuntos internos. À sua frente estava o Exilarca, o Rosh ha-Golah, que derivava sua autoridade tanto de sua linhagem como descendente da casa de Davi quanto do status que lhe foi concedido pelo governo. A vida espiritual e cultural foi dominada pelas academias judaicas, as yeshivot, que funcionaram apenas com pequenas interrupções a partir do século III d.C. Existiam duas academias importantes: uma em Nehardeʿa, que após a destruição da cidade em 259 d.C. mudou-se para Pumbedita; e a outra na Sura. Os ensinamentos dessas academias foram compilados e editados por gerações de estudiosos (Amoraʾim) para formar o corpus literário chamado Talmud Babilônico.
O início do período geônico, assim designado pelo título do chefe da academia, o Gaon, corresponde aproximadamente à conquista da Babilônia pelos árabes.
Sob a lei islâmica, os judeus tinham o direito de culto e de administrar a sua própria lei religiosa. As academias, portanto, continuaram sob o domínio islâmico e alcançaram reconhecimento internacional e autoridade moral na maior parte do mundo judaico. Durante o período geônico, os geonim babilônicos estabeleceram-se como líderes intelectuais de toda a diáspora, alcançando preeminência sobre o centro concorrente na Palestina. Além dos estudos jurídicos, eles também se dedicaram às áreas de exegese bíblica, linguística e poesia.
O fim da era geônica é geralmente associado à morte do rabino Hayya Gaon em 1038. Na realidade, porém, a transição do período geônico para o período rishonim, que se seguiu, foi um processo contínuo de descentralização, à medida que novos centros judaicos no norte da África e Europa substituíram o centro babilônico durante os séculos X e XI.
A tradição de pronúncia babilônica e sua vocalização aparentemente tiveram seu apogeu durante os séculos VIII e IX e se espalharam pelas comunidades judaicas vizinhas na Pérsia e no Iêmen. No final do período geônico, entretanto, a tradição tiberiana substituiu a babilônica, e esta última continuou a ser empregada apenas em alguns lugares, principalmente no Iêmen, onde sobreviveu até o século XV, e, com forte influência tiberiana, continua a ser empregada entre os judeus iemenitas até hoje.
Nosso conhecimento da vocalização babilônica e da tradição de pronúncia que ela representa baseia-se inteiramente em manuscritos medievais. Quase todos os manuscritos são fragmentos de genizah, espalhados em bibliotecas de todo o mundo. Eles representam aproximadamente 500 códices originais, mas muitas vezes não mais do que uma dúzia de páginas sobrevivem de um único codex.
O corpus pode ser dividido em três grupos principais: textos bíblicos, textos rabínicos e piyyuṭim (poemas litúrgicos). Destes, os textos bíblicos formam o maior grupo, com aproximadamente 350 manuscritos. Infelizmente, a maioria dos manuscritos não contém colofões, portanto sua data e procedência só podem ser conjecturadas.
A tradição de pronúncia babilônica representada pela vocalização no corpus de manuscritos não é uniforme, uma vez que a influência tiberiana penetrou na pronúncia babilônica em vários graus.
Israel Yeivin (1985) dividiu os manuscritos em três grupos principais de acordo com a pronúncia que representam: Babilônico Antigo, Babilônico Médio e Babilônico Tardio. O primeiro representa a tradição babilônica sem (quase) nenhuma influência tiberiana. O último representa uma tradição babilônica fortemente tiberianizada.
O sistema de vocalização babilônico, diferentemente do tiberiano, nunca alcançou uniformidade. Praticamente todos os manuscritos importantes são vocalizados de acordo com princípios ligeiramente diferentes. No entanto, podem distinguir-se três subsistemas principais da vocalização babilônica: (1) o sistema “simples”, (2) o sistema “complexo”, (3) e o sistema de pontos.
Os manuscritos raramente são totalmente vocalizados no sistema simples. Os sinais vocálicos são geralmente escritos entre consoantes. Quando, no entanto, as vogais acompanham yod ou vav como matres lectionis, elas geralmente vêm diretamente acima dessas letras.
A tradição palestina
Supõe-se que o sistema de vocalização “palestino” foi usado por judeus em algum lugar da Palestina medieval, exceto Tiberíades.
A evidência baseia-se apenas no relato mais antigo existente sobre uma “vocalização palestina”, que está contido num comentário sobre o tratado ʾAbot da Mishná no Vitry Mahzor, uma coleção medieval da lei judaica. Em seu comentário, o estudioso do século XII, Jacob ben Samson, discute a afirmação “Moisés recebeu a Torá do Sinai” (m. ʾAbot 1,1). Como parte desta discussão, ele cita a opinião de que a cantilena do texto (taʿame ha-miqra) também foi recebida por Moisés no Sinai, “mas os sinais do canto foram estabelecidos pelos escribas. Portanto, a vocalização tiberiana (niqqud) é diferente da nossa vocalização; nem é como a vocalização palestina. Eles os estabeleceram porque acentos e cantos tendem a ser esquecidos”. O exegeta refere-se claramente aqui ao sistema de acentos de cantilena, do qual existem de fato três versões conhecidas: o sistema tiberiano, o sistema palestino e o sistema babilônico. Conclui-se que Moisés não poderia ter recebido os acentos do Sinai, embora tenha recebido a detalhada divisão sintática do texto da Torá, que seria posteriormente marcada por meio de acentos criados expressamente para esse fim.
É um tanto surpreendente que Jacob ben Samson chame um dos sistemas de “tiberiano” e outro de “palestino”, uma vez que Tiberíades fica na Palestina. Evidência indireta adicional da origem palestina desse sistema de vocalização é fornecida pela poesia litúrgica palestina antiga (piyyûṭîm), bem como por um pergaminho vocalizado do targum palestino. Alguns palimpsestos rabínicos revelam um texto original em siríaco ou grego palestino, sobre o qual foi escrito um texto hebraico rabínico com vocalização palestina supralinear. Estes palimpsestos também constituem provas indiretas de uma origem palestina.
Manuscritos palestinos vocalizados são conhecidos apenas no material recuperado na Genizah do Cairo. A maioria dos manuscritos contém piyyûṭîm palestino, mas também são encontrados manuscritos bíblicos e um pergaminho do targum palestino. Existem algumas vocalizações palestinas isoladas em fragmentos da Mishná, do Talmud e dos midrashim, dos quais mais de metade são palimpsestos. Os sinais de vocalização são usados com moderação nesses fragmentos para evitar erros de leitura, principalmente em locais propensos a erros.
Os mais antigos fragmentos dos manuscritos bíblicos com a vocalização palestina foram escritos como pergaminhos. As primeiras cópias mais bem preservadas são de Ezequiel e Salmos. Cópias posteriores dos Salmos foram preservadas em fragmentos de códices e fragmentos de códices semelhantes também existem principalmente para Jeremias e Daniel. Sinais de vocalização isolados podem ser encontrados em um fragmento da Massorá aos Reis, bem como em um manuscrito de Josué no qual os sinais palestinos foram adicionados por duas mãos diferentes.
Todos os manuscritos vocalizados com o sistema palestino utilizam sinais supralineares – isto é, a vogal é colocada acima da letra (como no sistema de vocalização babilônico). Os textos bíblicos vocalizados palestinos seguem a ortografia consonantal do sistema tiberiano. Os textos não-bíblicos tendem a uma grafia mais completa, como é habitual nos Manuscritos do Mar Morto e nos textos pós-bíblicos.
A tradição tiberiano-palestina
A vocalização tiberiano-palestina é um sistema tiberiano de vocalização não padronizado atestado em alguns manuscritos, dos quais o Codex Reuchlin do século XII ocupa o lugar mais proeminente. Como o nome sugere, este sistema combina sete sinais vocálicos da tradição tiberiana com cinco qualidades
vocálicas subjacentes aos manuscritos palestinos. Um segundo traço característico apresenta um uso mais extenso de dâghēsh e rafe, especialmente para distinguir os valores consonantais de certos grafemas de sua função como letras vocálicas e para destacar os limites das sílabas. Ambos geralmente refletem práticas ortográficas divergentes das convenções tiberianas, em vez de uma tradição de pronúncia diferente.
Pode-se, portanto, considerar a vocalização tiberiano-palestina uma variante graficamente diferente e não totalmente padronizada da tradição de leitura tiberiana, com tendência à desambiguação. Não está claro por que este sistema surge particularmente em vários manuscritos da Europa Ocidental, incluindo vários manuscritos importantes da Itália, entre os séculos XI e XIV d.C. Da mesma forma, as origens históricas precisas e a extensão da sua combinação de práticas palestinas e tiberianas, juntamente com a presença de alguns representantes de escolas palestinas entre os judeus italianos durante este período e a origem palestina das tradições de pronúncia hebraica na Itália permanecem obscuras.
O sistema tiberiano-palestino ocorre em vários manuscritos bíblicos, mishnaicos e litúrgicos; como mencionado, vários deles vêm claramente da Europa Ocidental, e uma proveniência europeia é pelo menos provável para outros. No entanto, eles apresentam certas diferenças no uso de sinais vocálicos e outros sinais diacríticos que apontam para uma falta geral de padronização.
O Codex Reuchlin, em homenagem ao seu proprietário mais famoso, Johannes Reuchlin (1455-1522, um dos fundadores do hebraísmo cristão), e agora na Badische Landesbibliothek em Karlsruhe, Alemanha, atua como a principal testemunha na discussão. Lindamente escrito em 382 folhas em colunas duplas com 30 a 32 linhas cada, contém o texto dos “Oito Profetas” (Josué, Juízes, 1–2 Samuel, 1–2 Reis, Isaías, Jeremias, Ezequiel e os Profetas Menores ) junto com o targum aramaico após cada versículo. Este último foi publicado separadamente, embora vocalização. De acordo com o cólofon, o Codex pode ser datado de 1105–1106 d.C.
A vocalização tiberiano-palestina emprega os mesmos sinais vocálicos e sinais diacríticos que o hebraico tiberiano, mas sua função e, em casos específicos, sua posição em relação à letra a que um sinal se refere, diferem.
A tradição tiberiana
Várias tradições de leitura da Bíblia evoluíram ao longo do tempo, correspondendo a diferentes dialetos do hebraico. Essas tradições são refletidas em manuscritos e 
fragmentos de genizah dos séculos IX e X d.C., cujos textos são vocalizados de acordo com diferentes sistemas: babilônico, palestino, tiberiano-palestino e tiberiano. Com o tempo a tradição linguística tiberiana tornou-se o mais prestigiado dos sistemas, deslocou todos os outros, e a sua vocalização passou a ser aceita por todas as comunidades judaicas.
Já no século X há evidências de que o sistema tiberiano foi reconhecido como superior. O sábio caraíta Abū Yūsuf Yaʿqūb al Qirqisāni escreveu em seu Kitāb al-Anwār (937 d.C.): “Nesta geração não há mais ninguém entre aqueles que se ocupam com a ciência da linguagem e da gramática, entre o povo de Isfahan (Pérsia) , Basra (Iraque), Tastur (Tunísia) e outros lugares, que não admitem a superioridade da leitura da terra de Israel, que não a reconhecem como a verdadeira, e que não veem que a verdade da gramática só é explicada por ela”.
Quando Qirqisāni escreveu esta passagem, a vocalização babilônica da Bíblia era de uso comum em toda a Ásia Ocidental, Iraque, Irã, Afeganistão, Arábia e Iêmen. Na época, era provavelmente o mais utilizado, geográfica e quantitativamente, de todos os sistemas de vocalização hebraica. No entanto, Qirqisāni sustentou que os gramáticos reconheciam a superioridade da leitura palestina (ou seja, a tiberiana), na qual baseavam a gramática hebraica.
Saadia Gaon (882–942), um pioneiro da gramática hebraica, é um exemplo disso. Ele nasceu no Egito, viveu algum tempo em Tiberíades e depois se estabeleceu na Babilônia. Embora estivesse familiarizado com a vocalização babilônica e com a tradição de leitura babilônica, ele baseou sua gramática na vocalização tiberiana.
Um exame dos manuscritos com vocalização babilônica revela um claro processo evolutivo: os manuscritos mais antigos preservam uma tradição única do hebraico que difere em muitos detalhes daquela do tiberiano. Com o passar do tempo, porém, as diferenças tenderam a desaparecer: os manuscritos babilônicos ainda usavam os sinais de vocalização supralinear do sistema babilônico, mas a tradição linguística que neles se refletia foi perdendo gradualmente as características que a distinguiam da tradição tiberiana.
Como observado acima a tradição de vocalização tiberiana acabou por triunfar sobre todas as outras e todas as comunidades judaicas adotaram o uso dos sinais tiberianos.
O sistema não permaneceu limitado à Bíblia, mas foi estendido também à Mishná, à poesia litúrgica e outras poesias e, ocasionalmente, também aos escritos em prosa. As tradições de leitura, por outro lado, não se fundiram, e até hoje a Bíblia é lida de forma diferente entre os judeus iemenitas, asquenazes e sefarditas, bem como em algumas outras comunidades judaicas. As tradições destes vários grupos preservaram traços linguísticos antigos.
Os massoretas estavam determinados a produzir um texto bíblico que fosse unificado e uniforme em todos os detalhes: as letras, os sinais vocálicos e os sinais de cantilena. Embora existissem desacordos e diferenças em todos os três domínios – devido à influência de tradições antigas distintas e por causa de erros introduzidos no decurso da cópia e transmissão – onde tais desacordos surgiram, os massoretas tiveram o cuidado de chegar a um acordo sobre uma solução única, que foi então fixada e preservada por meio de um comentário massorético.
Deve-se enfatizar que por uniformidade entendemos a maneira pela qual se deve ler e escrever uma determinada palavra em um determinado versículo. Não queremos
dizer uma uniformidade geral na ortografia ou na vocalização entre diferentes ocorrências em um texto. Nem nos referimos à padronização de textos paralelos que aparecem em vários lugares da Bíblia. Pelo contrário, os massoretas esforçaram-se por preservar as diferenças internas no texto. Transmitiam, por exemplo, quantas vezes uma determinada palavra aparecia plena e quantas vezes defectiva, e preparavam listas de diferenças entre textos paralelos da Bíblia [Obs.: a grafia plena usa consoantes vocálicas, ou matres lectionis, e a grafia defectiva usa sinais vocálicos].
Uma comparação dos melhores manuscritos da Bíblia mostra uma notável uniformidade, que também é mantida nas edições impressas atualmente disponíveis. Porém, esta uniformidade não é absoluta, uma vez que existem algumas diferenças entre os vários manuscritos, bem como entre os manuscritos e as edições impressas mais comuns. Quase todas as diferenças são pequenas e não afetam a interpretação do texto.
Isso pode ser demonstrado através de uma comparação de dois códices, o Codex de Aleppo (A) e o Codex de Leningrado (L), os dois manuscritos mais conhecidos da Bíblia.
O texto do Codex de Aleppo foi escrito em Tiberíades no início do século X por Shlomo ben Boyaʿa, e a vocalização e os comentários massoréticos foram acrescentados pelo famoso massoreta Aharon ben Moshe da família Ben Asher. Hoje o manuscrito não está mais completo depois que cerca de um terço de suas páginas foram perdidas durante os conflitos de Damasco em 1947.
O Codex de Leningrado foi escrito no Egito no ano de 1009 por Shmuel ben Yaʿaqov que escreveu o texto e também adicionou as vogais e os comentários massoréticos. O copista observou que baseou seu trabalho “nos livros editados e iluminados feitos pelo sábio Aharon ben Moshe ben Asher”. Muitas edições modernas da Bíblia baseiam sua versão do texto em um ou em ambos desses códices.